Ehre

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Ich bin würdevoll

(Der Text ist eine verkürzte Verschriftlichung einer Freitagsansprache vor unserem Versammlungsgebet.)

Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem verworfenen Satan
Im Namen Gottes, des Erbarmers, des Gnädigen

35:18 Und keine Lasttragende trägt die Last einer anderen. Und wenn eine Schwerbeladene (zum Mittragen) ihrer Last aufruft, wird nichts davon (für sie) getragen, und ginge es auch dabei um einen Nahestehenden. Du kannst nur die warnen, die ihren Herrn im Verborgenen fürchten und den Kontakt aufrecht erhalten. Und wer sich läutert (zakâh), läutert sich zu seinem eigenen Vorteil. Und zu Gott führt der Lebensweg.

Das arabische Wort zakâh wird gemeinhin fürchterlich und falsch als “Almosensteuer” übersetzt. Jedoch bedeutet das Wort Läuterung und hat einen enorm wichtigen Wert in der Lesung (Koran). Gott schreibt sich selbst Barmherzigkeit vor. Er behält Seine Gnade denen vor, die Achtsamkeit (taqwa) pflegen und zur Läuterung (zakâh) ihrer Selbst und dieser Welt beisteuern (vgl. 7:156, 6:12, 6:54). Dabei ist der Fokus die Hilfeleistung für andere im Dienste Gottes und keine Selbstoptimierung. Es geht nicht darum, dass ich Leistung beweise, indem ich diese oder jene Errungenschaften ergattere. Ich habe durch meine Würde in mich selbst genügsam und dankbar zu sein. Genügsamkeit entsteht durch eine innere Haltung, die auch zur Selbstgenügsamkeit im positiven Sinne führen kann. Sie ist nicht auf äusseres Handeln aus. Ich darf nicht einfach nur Performance leisten. So wird etwa das Gebet kritisiert von denen, die “gesehen” werden wollen:

8:35 Und ihr Gebet beim Haus ist nur Pfeifen und Klatschen. So kostet die Pein dafür, dass ihr abzuleugnen pflegtet.

107:1 Sahst du den, der die Lebensordnung (dîn) leugnet?
107:2 Das ist nämlich der, der die Waise zurückweist
107:3 und nicht die Speisung des Bedürftigen fördert.
107:4 So wehe den Kontakthaltenden (Betenden),
107:5 die in ihrem Kontakt (Gebet) geistesabwesend sind,
107:6 die sich zur Schau stellen
107:7 und das Hilfesystem verhindern!

Besonders in Sura 107 wird klar, dass eine innere ganzheitlich tragbare Haltung zur Lebensordnung bzw. Lebensweise (dîn) der Gottergebenheit (islâm) erforderlich ist. Das Helfen bzw. die Hilfeleistung für Andere erhält mehr Gewicht als eine Perfektionierung meiner Selbst. Grundsätzlich sollten wir uns innerlich entwickeln aus dem Wunsch heraus, anderen zu helfen. Damit wir für die Familie, Gemeinschaft oder Gesellschaft da sein können mit unseren Talenten (13:11, 8:53, das Konzept an-nafs al-lawwâma = die selbstkritische und reflektierende Seele – 75:2).

2:20 Beinahe raubt der Blitz ihre Blicke. Jedes Mal leuchtet er für sie, dann gehen sie darin und wenn es sich um sie verdunkelt, dann stehen sie. Hätte Gott gewollt, dann hätte er ihr Gehör und ihre Blicke weggenommen. Gott ist gewiss über alle Dinge mächtig.

Dieser Vers ist sehr interessant in Bezug auf den Umgang mit Wissen und Weisheit. Gottessuchende gehen auch dann, wenn sie keinen Blitz sehen, weil sie das Licht Gottes zur Hilfe nehmen. Dieses Licht ist in jedem von uns. Das heisst, ich kann mein inneres Licht, den göttlichen Geist (ruh) in uns allen, für andere zur Verfügung stellen. Das Licht anderer dient dann als Orientierung für mich. Blitze sind hier symbolisch externalisierte Orientierungspunkte, die die materielle Welt meritokratischen Denkens, also leistungsorientiertes Denkens repräsentieren können. Unser Blick und unsere Hörsinne (wörtlich wie auch metaphorisch) sollen also geschärft bleiben und nicht abgelenkt werden. Jedoch müssen wir dies nicht extra erlernen. Gott hat uns diese Fähigkeit bereits geschenkt, wir müssen sie nur im Innern erkennen. Deshalb verwechseln viele die Reihenfolge: Nicht tun, um etwas zu sein. Sondern aus dem Sein heraus dürfen und können wir tun.

17:70 Wir haben doch wahrlich die Kinder Adams geehrt / den Kindern Adams Würde verliehen und sie über Land und Meer getragen und sie versorgt mit guten Dingen und sie ausgezeichnet, eine Auszeichnung vor jenen vielen, die Wir geschaffen.

Ich bin also würdig und würdevoll, allein weil ich existiere, allein weil Gott mich erschuf. Meine Würde muss ich nicht erst noch beweisen. Ich muss nicht „perfekt“ in der Einhaltung der Gebete sein oder schon seit Ewigkeiten das Fasten ohne Unterbruch einhalten. Wir werden über Land und Meer getragen, auch im symbolischen Sinne wiederum. Das Land umschreibt die materielle Welt und die Meere die geistige, emotionale Welt des Inneren. Wir wurden bereits ausgezeichnet und müssen uns nicht erst noch Auszeichnungen erarbeiten. Aus diesem Grund kritisiere ich das materialistisch gedachte Hassanat-System. Sie ist sowieso unkoranisch, trotz der guten Absicht, mit der die Gelehrten wohl das neu zugedachte System bemühten.

Abschliessend möchte ich aufzeigen, wieso die überhöhte Selbstoptimierung unnötig ist. Laut der Lesung werden die guten Taten verzehnfacht, die schlechten Taten jedoch bleiben gleich in ihrer Wertigkeit:

6:160 Wer mit Gutem kommt, erhält zehnmal soviel. Und wer mit Schlechtigkeit kommt, dem wird nur gleichviel vergolten. Und ihnen wird dabei nicht Unrecht getan.

Ich muss mich also im Guten nicht verausgaben. Mit einer kleinen guten, gewöhnlichen Hilfestellung aktiviere ich bereits islamische Superkräfte. Ich muss mich engagieren, also eine liebevolle Abmühung (dschihâd) üben. Ich habe aber mich nicht zu überstrapazieren. Das heisst, ich muss nur ein Zehntel dessen erreichen, was Propheten geleistet haben, um die „prophetische Stufe“ zu erreichen. Und wir sind nicht einmal dazu verpflichtet laut Koran, da wir keine Propheten sind. Wir können also weniger als ein Zehntel dessen anstreben, was die Propheten und Gesandten, Friede sei auf allen, erreicht haben. Welch befreiende Einfachheit! Dies bekräftigt Vers 33:45, wonach die Verurteilten nicht einmal ein Zehntel dessen erreicht hätten, was anderen zukam.

Weniger ist tatsächlich mehr in der Gottergebenheit laut der Lesung! :leichtes_lächeln:

In der Unendlichkeit des Kosmos sind wir bedeutungslos klein, aber für Gott sind wir bedeutungsvoll, eben würdevoll.

Am Koran festhalten

von Prof. Dr. Bayraktar B.
aus dem Türkischen von Kerem A.

Um sicher am Koran festhalten zu können erfordert es, dem Koran zu folgen, ihn ins eigene Leben zu übertragen und sich ihm zu unterordnen. Wenn wir uns eng an den Koran halten, wird er uns Ehre einbringen. Denn wer sich an ihm festhält, wird dadurch mit Würde beschenkt und ihm wird Ehre zuteil.

Einer der Wege, die Probleme der HEUTIGEN islamischen Gemeinschaft zu erkennen und zu lösen, wird sein, die unten zitierten Verse in ihrem Inhalt umzusetzen. Die Verse lauten wie folgt:

“Halte fest an dem Koran, den Wir dir offenbart haben! Du bist auf dem geraden Weg. Das ist eine Ehre für dich und dein Volk. Und ihr werdet (davon) zur Verantwortung gezogen.” (43 Az-Zukhruf, 43-44)


Auch wenn die Verleugnenden und die Heiden sich über Sie lustig machen und sie der Offenbarung Gottes den Rücken zukehren und ihm nicht zuhören, so müssen Sie an dem festhalten, was Ihnen offenbart wurde. Das heißt, Sie sollten den Koran gut verstehen und ihn den Menschen erklären und näher bringen, ihn im eigenen Leben umsetzen. Denn der Koran, der Ihnen offenbart wurde, begründet den geraden Weg, der zu Gott führt.

Das bedeutet, dass man am Koran festhalten muss, um auf dem rechten Weg sein zu können. Wir können folgendes für unsere Zukunft schließen: der Erhabene Gott befiehlt dem Propheten, sich an dem festzuhalten, was ihm offenbart wurde. Derselbe Befehl betrifft auch uns. Denn der Prophet ist nun verstorben, doch dieser Vers wird bis zum Jüngsten Gericht weiterleben. Deshalb ist dieser Befehl auch an uns gerichtet.

Halten nun die Muslime am Koran, also an der Offenbarung Gottes fest, oder den Fatwas der sogenannten Aliim (Religionsgelehrten)? Da liegt des Pudels Kern aller Fehler.

Der Mensch kann es bei all den Arbeiten nicht abschätzen wo er nun gerade steckt und deshalb möchte er wissen, wo er jetzt ist. Der Erhabene Gott sagte seinem Propheten, dass er auf dem rechten Weg war und beleuchtete dadurch seinen bevorstehenden Weg. Wenn wir uns auch fragen wo wir stehen, so müssen wir uns fragen, wie es um unsere momentane Beziehung zum Koran genau bestellt ist. Halten wir fest am Koran? Oder wessen Vorstellungen nehmen wir als Religion an?

Gerade die Antworten zu diesen Fragen werden bestimmen, wo wir jetzt stehen. An welchen Ideen halten wir fest? Sind unsere Aussagen über die Religion gegenüber anderen Menschen und uns selber die Offenbarung Gottes oder die Vorstellungen der Menschen? Die objektive Antwort zu dieser Frage wird uns mitteilen, wo wir gerade sind.

Wie können wir am Koran festhalten, den wir nicht studieren, verstehen und nicht ins Leben übertragen? Wir halten an anderen Dingen fest. Wir halten am Koran nicht gleichermaßen fest, wie wir an menschlichen Vorstellungen festhalten. Woran halten wir fest, wenn wir den Koran zur Seite stellen? “Mit dem Vers zuvor können wir folgern, dass der Koran euch Ehre schenken wird, wenn ihr euch an ihm festhaltet.” Doch wie können wir vom Koran die Ehre erhalten, womit sollen wir an ihm festhalten? Die Antwort zu dieser Frage können wir mit den folgenden Versen geben:

a) “Wir haben ja ein Buch zu euch hinab gesandt, in dem eure Ehre liegt . Begreift ihr denn nicht?” (21 Al-Anbiyâ, 10).

Das heißt, um mit der Ehre des Korans geehrt zu werden, muss man den Verstand gebrauchen, sich dem Koran mit der Vernunft annähern. Den Koran mit der Vernunft zusammenzubringen bedeutet einen Gewinn an Ehre:

b) “Ich folge nichts anderem als dem, was mir offenbart wird.” (10 Yunus, 15).

Zu wissen, was der Religion unterliegt, und dieses Wissen im Leben umzusetzen, wird Ehre bringen. Um am Koran festhalten zu können muss man sich ihm unterordnen, ihm folgen und ihn ins Leben übertragen.

Vom Ausdruck “Das ist eine Ehre für dich und dein Volk.” verstehen wir, dass der Koran sowohl der Einzelperson als auch dem Volk Ehre schenkt. Wenn der Mensch sich dem Koran nähert, ihn gut versteht und aus aller Kraft und nach seinem Vermögen ihn im Leben umsetzt, so wird er die Ehre erhalten. Wenn eine Gesellschaft all dies vollbringt, so wird sie gleichzeitig auch geehrt.

Man sollte die Äußerung “dein Volk” im Vers in einer sehr breiten Bedeutung verstehen. Er meint nicht nur das Volk zu Lebzeiten des Propheten oder das arabische Volk. Er umfasst auch alle echt muslimischen, das heißt Gott ergebenen Völker bis zum Jüngsten Gericht. Der Koran ist eine Quelle der Ehre. Wenn die Zeit kommt, also irgendwann in der Zukunft, werden Sie für ihre Haltung gegenüber dem Koran zur Rechenschaft gezogen. Auch unser Prophet wird sich verantworten müssen. Sie werden über Ihre Annäherung, Haltung und Beziehung zum Koran, der die Quelle von Ehre ist, hinterfragt werden.

Abschließend können wir sagen, dass wir an Ruhm, Ruf, Prestige, Ehre, Stolz und Ansehen gewinnen, wenn wir den Koran eingehend lernen, gut verstehen, angemessen erklären und den Herzen und dem Leben der Menschen nahe bringen. Die Religionsgelehrten und Lehrer müssen dies machen. Dieser Auftrag bildet die unabdingbare Voraussetzung für die religiöse Erziehung. Es muss das Ziel der religiösen Erziehung sein, Wege zu öffnen, um den Koran von Hirn zu Hirn, von Herz zu Herz, und von Leben zu Leben zu übertragen. Die Menschen mit dem Koran zusammenzubringen bedeutet, sie an die Quelle der Ehre heranzuführen.