Qibla

Tierrechte im Islam

Nasikh-Mansukh: Die Katastrophe der Abrogation

Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem verfluchten Teufel,
Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigen

2:106 Wenn Wir einen Beweis/ein System (ayetin) aufheben (nansakh) oder in Vergessenheit geraten lassen, so bringen Wir ein besseres oder ein gleichwertiges Zeichen/System hervor. Weißt du nicht, dass Gottes Macht zu allem ausreicht?

Dieser Vers wird dazu missbraucht, um den Nasikh-Glauben zu legitimieren, welcher in der Geschichte des Islam in seiner Bedeutung am meisten verfälscht wurde und einer der Hauptgründe darstellt, wieso die Gemeinschaft (Ummah) Mohammeds sich vom Koran entfernt hat.

Jene, die behaupteten, dass Koranverse andere Verse aufheben, und die die Bedeutung der Wörter im Koran verzerrt und sie in ihren Übersetzungen und Kommentaren übernommen haben, nahmen danach im Koran Operationen und Eingriffe nach Lust und Laune vor.

Es muss eine Zwiespältigkeit oder Uneinigkeit zwischen den Versen vorhanden sein, damit ein Vers einen anderen Vers aufheben kann. Das heißt also, dass ein Widerspruch vorliegen muss. Die Uneinigkeits-Gelehrten, welche die Uneinigkeit als ihre Gnade empfinden, haben vier Bedingungen hervorgebracht, damit im Koran ein Naskh existiert:

  1. Es sollte ein zu abrogierender Vers vorhanden sein (mansukh).
  2. Es sollte ein Vers vorhanden sein, der einen anderen abrogiert (nasikh).
  3. Der Nasikh muss nach dem Mansukh herabgesandt worden sein.
  4. Zwischen beiden sollte eine offensichtliche Uneinigkeit vorzufinden sein.

Der magische Nasikh-Mansukh-Stab half ihnen dabei, alle Verse zu abrogieren, die sie selber nicht verstanden. Sie haben jene Verse, die ihren Neigungen nicht passten oder die den Ahadith aus den selbsternannten „sahih“ Büchern widersprachen, mit diesem magischen Stab auf einen Schlag aufgehoben. Wie bereits in allen Themen zuvor, spalteten sich auch hier ihre Meinungen untereinander. Je nach Verständnis abrogieren die einen fünf, die anderen zwanzig und andere wiederum 66 Verse…

Einige gingen sogar noch weiter und erfanden neue „Verse“. Beispielsweise haben die Heiden um den Islam mit ihrer Tradition der Steinigung zu infizieren, trotz allen klaren Versen des Korans (24:1-2), einen neuen „Vers“ in schlechter arabischer Sprache erfunden. Nachdem sie merkten, dass sie dieses Geschwätz nicht in den Koran hinzufügen konnten, begannen sie zu behaupten, dass nach dem Tode des Propheten Mohammeds eine Ziege diese Verse aufgefressen habe, aber dass dieser „aufgefressene Vers“ die koranischen Verse abrogiere. In den Büchern wie Bukhary, Muslim und Ibni Hanbal’s Musnad lässt sich der von einer Ziege aufgefressene Vers finden, der dennoch Gültigkeit besitzen soll, der etwa wie folgt lautet: „es seyhu ves seyhetu iza zeneya fercumuhuma elbettete bima kadev lezzeten minha“.

Einige Kleriker wurden dadurch immer noch nicht zufriedengestellt und behaupteten, dass Ahadith koranische Verse abrogieren könnten. Auf diese Weise haben sie die Gültigkeit vieler Verse annulliert. Sämtliche Rechtsschulen befolgen einige koranischen Verse in der Praxis der Ahadith wegen nicht. Einige der „Gelehrten“ der Rechtsschulen waren sogar so dreist, diese teuflische Anwendung auch noch theoretisch zu verteidigen.

Die Bedeutung von „Ayah“ im Koran

Gemäß dem Koran enthält alles in der Schöpfung „ayat“: Pflanzen; Menschen; Ereignisse, die früheren Stämmen geschehen sind; Tag und Nacht etc.

Wenn wir im Koran das Wort „Ayah“ betrachten, so sehen wir uns mit einem sehr interessanten Detail konfrontiert. Die Pluralform des mutaschabih (d. h. mehrdeutigen) Wortes „Ayah“ lautet „Ayat“ und wird in den Bedeutungen „Wunder“, „Koranverse“, „Beweise“, „Belege“ und/oder „Zeichen“ gebraucht. „Ayet“ jedoch wird im Koran an 84 Stellen genannt und bedeutet in diesen Stellen Wunder, Beweis, Beleg und/oder Zeichen. Das in der singularen Form vorkommende Wort „Ayah“ wird nirgends dafür gebraucht, um „koranische Verse“ zu bedeuten! Die Liste der Vorkommnisse des Wortes „Ayah“ (singular):

2:106,118,145,211,248,259; 3:13,41,49,50; 5:114; 6:4,25,35,37,109; 7:73,106,132,146,203; 10:20,92,97; 11:64,103; 12:105; 13:7,27,38; 15:77; 16:11,13,65,67,69,101; 17:12; 19:21; 20:22,47,133; 21:5,91; 23:50; 25:37; 26:4,8,67,103,121,128,139,154,158,174,190,197; 27:52; 29;15,35,44; 30:58; 34:9,15; 36:33,37,41,46; 37:14; 40:78; 43:48; 51:37; 54:2,15; 79:20

Die Substitution einer Ayah mit einer anderen wird in Kapitel 16 des Korans erwähnt:

16:101 Und wenn Wir ein Zeichen an Stelle eines anderen bringen – und Gott weiß am besten, was Er offenbart -, sagen sie: „Du bist ein Erdichter!“ Nein, aber die meisten von ihnen wissen es nicht.

Wenn wir aufmerksam diesen Vers und die umliegenden Verse untersuchen, so sehen wir, dass der Grund für die obige Beschuldigung gegenüber dem Propheten als Erfinder nicht in der Abrogation der Koranverse liegt, sondern dass der Prophet der Erfindung beschuldigt wurde, weil er verkündete, dass es Gott war, Der den Koran gesandt hatte.

16:103 Wir wissen sehr wohl, dass sie sagen: „Ein Mensch bringt es ihm (den Koran) bei.“

Der Sachverhalt der im Vers 2:106 erwähnten Nasikh=Außerkraftsetzung ist nicht zwischen den Versen des Korans zu verstehen, sondern zwischen den Wundern, Belegen und Gesetzen, welche die Propheten überliefert haben. Diese Auffassung wird in vielen Versen unterstützt. Wenn wir nicht mit einem minderwertigen Verständnis die Beziehungen zwischen den Versen ignorieren und den Vers 2:105 betrachten, so wird das Thema deutlicher werden:

2:105 Weder die Ungläubigen unter den Schriftbesitzern noch die Götzendiener haben es gern, dass euch von eurem Herrn Gutes offenbart wird. Gott schenkt Seine Gnade wem Er will. Gottes Gabenfülle ist unermesslich.

Die Antwort, welche den Schriftbesitzern und den Heiden, die neidisch darauf sind, dass die Muslime die Hilfe und die Wunder Gottes erhalten, gegeben wird, ist sehr offensichtlich: Gott schenkt Seine Gnade, wem Er will. Denn der nächste Vers berichtet, dass Gottes Macht dazu ausreicht, die alten Wunder und Beweise durch neue, bessere oder ähnliche zu ersetzen. Der Koran abrogiert in dieser Hinsicht die Torah und das Evangelium der früheren Gemeinschaften.

Es gibt auch andere Verse, die besagen, dass jedes Wunder (ayah) eine bestimmte Zeitspanne hat, und die von der Aufhebung der Wunder sprechen. Beispielsweise:

13:38-40 Wahrlich, schon vor dir entsandten Wir Gesandte und gaben ihnen Frauen und Kinder. Kein Gesandter brachte ein Zeichen/Wunder (ayetin), ohne dass Gott es erlaubte. Für jede Zeitspanne gibt es eine Vorsehung. Gott löscht aus und lässt bestehen, was Er will, und bei Ihm ist die Mutterschrift. Und ob Wir dich einen Teil von dem sehen lassen, was Wir ihnen androhen, oder ob Wir dich sterben lassen – dir obliegt nur die Verkündigung; Uns die Abrechnung.

 

Fragen

Bevor wir einige Verse untersuchen werden, welche die Ulema als Mansukh abgestempelt und außer Kraft zu setzen versucht hat, wollen wir denjenigen, die behaupten, dass im Koran „nasikh-mensukh“ Verse existierten, einige Fragen stellen:

Behaupten diejenigen, die hervorbringen, der Koran enthielte viele Unstimmigkeiten, nicht, dass der Koran Menschenwort ist?

4:82 Studieren sie den Koran etwa nicht? Wenn er von einem anderen als Gott wäre, würden sie darin viele Unstimmigkeiten/Widersprüche finden.

Leider studieren sie den Koran nicht. Ihr, die ihr euch dem Volk als „Gelehrte“ verkauft, wie könnt ihr mit eurem Nasikh-Mansukh Glauben behaupten, dass ihr an den Koran glaubt, trotz dem Vers, der Unstimmigkeiten als Zeichen menschlicher Schwäche bewertet und der behauptet, der Koran enthielte keine Widersprüche?

Wie viele Verse, die ihr nicht verstehen konntet oder die euren persönlichen Neigungen nicht passten oder die sich mit euren Ahadith widersprachen, habt ihr als mansukh abgestempelt, außer Kraft gesetzt und verleugnet? Was ist der Grund für eure Uneinigkeit über die Anzahl?

Habt ihr nie darüber nachgedacht, dass das Verhalten die einen Verse des Koran als „nasikh“ und die anderen als „mansukh“ abzustempeln und somit einen Teil des Korans abzulehnen dem törichten Verhalten, welches in 15:89-99 beschrieben wird, gleicht? Wieso räumt ihr es nicht ein, dass ihr es seid, die den Koran aufteilen und einen Teil annehmen und den anderen leugnen? Seid nicht ihr es, die die Worte der Menschen den Gesetzen Gottes beigesellen oder gar vorziehen?

Was für ein Gesetz ist das, einem Teil des Buches zu glauben und den anderen abzulehnen? Seid ihr euch denn sicher, dass ihr nicht zur Beschreibung des 2:85 Verses passt?

Wieso verzerrt ihr den Vers 2:106 in seiner Bedeutung, in dem ihr die singuläre Form des Wortes „Ayah“ nicht so übersetzt, wie es im Koran in wirklicher Form zu finden ist, nur um euren katastrophalen Glauben des „Nasikh-Mansukh“ zu legitimieren? Wieso entstellt ihr dieses Wort, das im Koran an 84 Stellen gebraucht wird und nirgends „Koranverse“ bedeutet? Wieso wiederholt ihr denselben Fehler der früheren Juden, die die Bedeutung der Wörter verdreht haben, um ihre eigenen Gelüste zu befriedigen? Wieso zieht ihr eure Aufmerksamkeit nicht auf die Verse 2:41 und 5:41?

Wieso lasst ihr den Vers vor 2:106 aus eurer Betrachtung aus? Was hat der Sachverhalt der Eifersucht der früheren Gemeinschaften in Bezug auf die Offenbarung des Koran mit euren Behauptungen zu tun?

Wieso versucht ihr es nicht, die Bedeutung und Beziehung zwischen den Versen 13:38-40 und 2:105-106 zu verstehen?

Nehmen wir an, dass im Koran nasikh und mensukh Verse existierten. Wie werden wir darüber entscheiden können, welcher Vers nasikh und welcher mansukh ist? Wie werden wir die Offenbarungschronologie bestimmen können, wenn die Ahadith diesbezüglich selbst Unstimmigkeiten aufweisen? Wenn wir die verfügbaren Quellen untersuchen, realisieren wir, dass es keinen Konsens über die chronologische Reihenfolge der Koranischen Offenbarungen gibt. Dasselbe gilt für die Reihenfolge der Ahadith. Unter den Umständen bleibt die einzige Autorität, die über diese Sache entscheidet, den sektiererischen Imamen überlassen. Wir sind auf ihre „Gnade“ angewiesen. Kann eine solche Schlussfolgerung wirklich gemacht werden? Ist es nicht eine Tatsache, dass der einzige Besitzer des Koran Gott selbst ist? Habt ihr durch diese Situation nicht die Möglichkeit und Autorität erhalten, einige Gesetze des Korans zu abrogieren und wurdet ihr nicht somit zu „Erschaffern von Religionen“? Wie wir bereits wissen, wählt ihr aus Tausenden von widersprüchlichen Ahadith diejenigen, die euch am besten passen. Habt ihr somit die Religion Gottes, über die Gott die einzige unanfechtbare Autorität besitzt, nicht zu einem Spielzeug gemacht? Habt ihr den Propheten mit der Abrogation nicht beleidigt und ihm unterstellt, sich gegen Gottes Verfügungen gestellt zu haben? Ist es nicht Gott allein, der seine Bücher aufheben lassen kann?

Zurück zur chronologischen Reihenfolge: Gibt es eine Liste der Offenbarungschronologie, der wir trauen können? Wenn sie vorhanden ist, wo ist sie? Wie könnt ihr, nachdem die Erfindungen nicht in den Koran gelangen konnten, und ihr den Vers von einer Ziege auffressen lassen habt, die Gültigkeit dieser Verse für alle Zeiten als verbindlich erklären? Wo ist der gleichartige oder bessere „Vers“, welcher mit der Ziege abrogiert wurde?

Einige von euch gingen sogar noch weiter und behaupteten wirklich allen Ernstes, dass die Lügen aus der Zeit der Abbasiden und der Umayyaden den Koran abrogieren könnten! Was ist die Beschreibung für diejenigen, die den Koran mit spekulativen Gerüchten abrogieren? Wer ist es, der nach Gott und Seinen Versen an andere Ahadith glaubt? (45:6)

 

Die fünf berühmtesten Abrogationsfälle

Nachdem diese Fragen an die Religionsgelehrten gestellt wurden, welchen der Koran nicht ausreicht, werden wir die fünf berühmtesten Fälle der Abrogationsbehauptungen unter die Lupe nehmen:

 

1- RAUSCHMITTEL

Die Verse bzgl. Rauschmittel sind: 2:219, 4:43, 5:90, 16:67

Gemäß der Abrogation soll Vers 5:90 in Widerspruch mit den anderen drei Versen stehen. Gemäß der Meinung der selbsternannten Islamwissenschaftler ist die koranische Formulierung „in Rauschmitteln und Glücksspielen gibt es auch Nutzen“ falsch.

Hätten die selbsternannten Gelehrte, welche dem Erhabenen Gott die Belieferung von Falschinformation unterstellen (39:67), nicht die Lehren der Vorfahren dem Koran vorgezogen, so hätten sie daran geglaubt, dass der Koran keine Widersprüche enthält und deshalb keine abrogierten Verse im Koran vorkommen können (4:82).

Die Verse bzgl. den Rauschmitteln erklären und unterstützen einander; sie enthalten nichts Widersprüchliches. Würde in einem Vers stehen, dass die Rauschmittel und das Glücksspiel etwas Gutes darstellen, so stünde das mit dem Vers in Widerspruch, der sie als Teufelswerk bezeichnet. Dies ist aber nicht der Fall; denn ansonsten hätten unsere „Abrogatoren“ recht.

Wir akzeptieren den Koran in seiner Gesamtheit wie ein lebendiges Organ. Wir haben die einander erklärende Sicht der Verse und ihre Beziehung zueinander zu betrachten.

Es ist eine Tatsache, dass es Menschen gibt, die Alkoholgetränke oder andere Drogen konsumieren, aber das Gebet nicht missachten, was gemäß Koran eine selbstverständliche Pflicht ist. Dies zeigt, dass alle Verse ihre Funktionen zu erfüllen haben; kein Vers hebt die Gültigkeit eines anderen Verses auf.

[Anm. des Übersetzers: das Thema ‚Alkohol und Berauschendes‘ haben wir bereits an anderer Stelle behandelt, weshalb wir hier die Erklärung abkürzen.]

 

2- FRIEDEN UND KRIEG

109:6 Euch euer Glaube, und mir mein Glaube.

9:5 Und wenn die verbotenen Monate verflossen sind, dann tötet die Götzendiener, wo ihr sie trefft, und ergreift sie, und belagert sie, und lauert ihnen auf in jedem Hinterhalt…

Diejenigen, die meinen, der Kriegsbefehl aus Vers 9:5 widerspreche dem Vers 109:6, behaupten, dass die im Vers 109:6 formulierte Meinungs- und Religionsfreiheit abrogiert sei.

Jedoch ist die Meinungs- und Religionsfreiheit einer der Hauptprinzipien des Koranischen Islam (18:29; 2:256; 10:99; 50:45; 88:22). Die Menschen können aufgrund ihres Glaubens nicht bestraft werden. Frieden ist der essenzielle und natürliche Zustand gemäß Koran. Krieg ist der Status, welcher erforderlich wird, wenn die Muslime Objekt einer Aggression werden. Nur denjenigen gebührt die Strafe, welche die Muslime aufgrund ihres Glaubens aus dem Land vertreiben, sie foltern und peinigen und die abgehaltenen Verträge einseitig brechen. Werden die Verse vor und nach 9:5 betrachtet, sieht man, dass dieser Befehl des Tötens und der Belagerung nicht allgemein sein kann, sondern eine notwendige Schlussfolgerung einer speziellen Situation darstellt. Im Islam findet der Krieg nur zu Verteidigungszwecken statt, die Verse 60:8-9 verdeutlichen diese Prinzipien auf eine klare Art und Weise.

Jene, die die im Koran enthaltene Meinungsfreiheit und die Verse in Bezug auf den Frieden abrogieren wollen, verkünden das Muslimsein als Kriegstreiber und den Islam als Blut vergießende Religion. Wenn diese Leute auch die Verse 60:8-9 abrogieren wollen, so sollen sie die Verse 4:89-91 lesen. Wenn auch diese abrogiert sein sollen, dann die Verse 2:85 und 15:89-99!

 

3- TESTAMENT

2:180 Wenn es bei einem von euch aufs Sterben geht, und wenn er Vermögen hinterlässt, ist euch vorgeschrieben, in rechtlicher Weise eine letztwillige Verfügung zugunsten der Eltern und der nächsten Verwandten zu treffen. (Dies gilt) als eine Verpflichtung für die Gottesfürchtigen.

Wenn einen Menschen der Tod erwartet, so ist es seine Pflicht, seine Hinterlassenschaft mit einer rechtsgültigen letztwilligen Verfügung (Testament) aufzuteilen. Das Erbe derjenigen, die diese Bürde nicht einhalten oder unerwartet sterben und deswegen das Testament nicht schreiben konnten, wird nach den Bestimmungen aus 4:11-12 aufgeteilt.

Die in mehreren Versen des vierten Kapitels vorkommende Formulierung „nach Bezahlung eines etwa gemachten Testamentes oder einer Schuld“ lässt es unmissverständlich verstehen, dass das Testament und die Schulden an oberster Stelle liegen. Die Verfügungen Gottes sind folgende:

  1. Die Person sollte vor dem Tod das Vermögen selbst aufteilen. Auf diese Weise wird sichergestellt, dass die Umstände, in denen die Mutter, der Vater, die Kinder und die jeweiligen Ehepartner leben, berücksichtigt werden.
  2. Das Vermögen derjenigen, die dieses Gebot vernachlässigten oder deren Testament befolgt wurde und etwas übrig blieb, sollten nach der Bezahlung etwaiger Schulden gemäß den Gesetzen der Verse 4:11-12 verteilt werden.

Hier liegt nirgends ein Widerspruch zwischen 2:180 und 4:11-12 vor; im Gegenteil, die Verse erklären einander. Denn die Formulierung „min ba’di wasiyyetin“ am Ende des Verses 4:11 bestätigt den Vers 2:180 und setzt die Priorität auf das Testamentschreiben. Dies ist in den Versen leicht ersichtlich.

Was ist also das Problem derjenigen, die diese zwei (drei) sich einander erklärenden und ergänzenden Verse je nach Vers entweder als nasikh oder als mansukh bezeichnen und die die Verse Gottes verleugnen und den Koran zweiteilen?

  • Weil sie den Versen nicht glauben, dass der Koran detailliert, deutlich, leicht zu verstehen, vollständig, perfekt ist und alles Notwendige erklärt und das Buch Gottes als von Hunderten von Ahadith und Fiqh-Büchern bedürftig, summarisch, geschlossen, schwer zu verstehen, alleine nicht ausreichend und unvollständig akzeptieren, werden sie den Koran nie verstehen – dies ist das Vorgehen/Gesetz Gottes (die Sunnatu’llah) für sie.
  • Sie haben durch die Verzerrung der Bedeutung der koranischen Wörter einen katastrophalen Glauben des nasikh-mansukh in die Gemeinschaft (Ummah) der Muslime eingeführt und befolgen diesen Glauben blind. Aus diesen Gründen versuchen sie die Beispiele der abrogierten Verse zu vermehren. Sie sehen es als ein notwendiges Verhalten an, zwischen den Versen Widersprüche suchend die Verse aneinander reiben zu lassen. Auf diese Weise eifern sie nicht dem Verständnis der Verse, sondern dem NICHT-Verständnis der Verse nach.
  • Sie ziehen die aus dem Hadith aus Abu Dawud, Vesaya: 6, Buyu: 88 entspringende Formulierung „Gott hat den rechtmäßigen Besitzern ihr Recht gegeben, es kann fortan kein Testament mehr geben.“ dem Vers 2:180 vor. Der Koran kritisiert solche Heiden, die nach den Versen Gottes Menschenworten glauben:

    45:6-7 Dies sind die Verse Gottes, die Wir dir in Wahrheit verlesen. An was für eine (weitere) Verkündigung (Hadith) nach Gott und seinen Versen wollen sie denn glauben? Wehe jedem sündigen Lügner!

Wir möchten auch folgenden Vers denjenigen ans Herz legen, die die erfundenen Ahadith als „sahih“ akzeptieren und dem Koran vorziehen:

12:111 … Dies(er Koran) ist kein erdichteter Hadith, sondern eine Bestätigung dessen, was ihm vorausging, und eine deutliche Erklärung aller Dinge und eine Führung und eine Barmherzigkeit für ein gläubiges Volk.

Diejenigen, die nicht daran glauben, dass die koranischen Verse alles erklären, haben mit einem erfundenen Hadith aus Abu Dawud und Darimi auch den Vers 52:34 abgeleugnet.

Der Koran sagt aus: Sie sollen doch einen Hadith (Verkündigung) gleicher Art beibringen, wenn sie die Wahrheit sagen. (52:34)

Ein Hadith besagt: Mir wurde der Koran und ein Hadith gleicher Art gegeben.

Gott spricht die Kriminellen in Seinem „enbaul ghayb“, d. h. die Berichte der Vergangenheit und der Zukunft beinhaltenden Buch wie folgt an:

68:36-38 Was ist mit euch, wie urteilt ihr?! Oder verfügt ihr über eine Schrift, in der ihr (diese Verfügungen) lest? Worin ihr findet, was ihr euch wünscht?

 

4- QIBLA

2:115 Gottes ist der Osten und der Westen. Wohin ihr euch (beim Gebet) wenden möget, da habt ihr Gottes Antlitz vor euch. Gott ist allumfassend und allwissend.

2:149 Wo immer du herkommst, sollst du dein Antlitz in Richtung der Heiligen Moschee wenden! Das ist die Wahrheit von deinem Herrn. Gott entgeht nichts von dem, was ihr tut.

Der Vers 2:115 berichtet uns, dass alle Richtungen Gott gehören. Wohin wir uns auch wenden, wir wenden uns gegen Gott. Also können wir bei Bittgebeten in alle Richtungen beten.

Aber so wie für das Kontaktgebet eine bestimmte Form und bestimmte Zeiten angeordnet wurden, so wird auch die spezifische Richtung befohlen. Wenn darauf Acht gegeben wird, so ist ersichtlich, dass in den Versen, welche die Gebetsrichtung (Qibla) für das Kontaktgebet bestimmen, nicht „wendet euer Antlitz auf das Antlitz oder in die Richtung Gottes“ ausgesagt wird, sondern von uns verlangt wird, uns nach der Heiligen Moschee zuzuwenden.

Wir wollen mit einigen Beispielen denjenigen eine Erklärung abgeben, die zwischen beiden Versen einen Widerspruch sehen und somit den Vers 2:115 abrogieren wollen:

  • Egal wo auf der Welt du in welche Richtung gehst, am Ende erreichst du den Anfangspunkt.
  • Du solltest gen Westen gehen.

Gibt es zwischen beiden Aussagen einen Widerspruch? Natürlich nicht.

  • Egal welche Zahl du mit sich selbst teilst, ausschließlich die Null, das Ergebnis beträgt 1.
  • Teile die Neun mit der Neun.

Auch zwischen diesen beiden Aussagen gibt es keinen Widerspruch. Wäre die Aussage B sogar „Teile die Neun mit der Drei.“, so könnten wir dennoch keinen Widerspruch finden!

 

Die Änderung der Qibla (Gebetsrichtung)

Es gibt eine generelle nasikh-mansukh Behauptung der Tafsir (Bücher, die Kommentare über den Koran enthalten und welche die Lehren Ahadith & Sunnah dem Koran beigesellen), Gott habe zuvor den Muslimen befohlen, sich nach Jerusalem zu wenden und diese Qibla mit den Versen 2:142-145 abrogiert. Nachdem sie einen neuen, nicht im Koran vorkommenden imaginären Vers erfunden haben, abrogieren sie diesen imaginären Vers mit dem Koran.

Im Koran wird berichtet, dass die Götzendiener das Andenken Abrahams, ihres Vorfahren, fortführen. Bevor die Verse bezüglich der Qibla offenbart wurden, wandten sich die Muslime gleich wie die mekkanischen Heiden während des Kontaktgebets der Kaaba zu. Als Ergebnis der Folter und der Unterdrückungen durch die Heiden jedoch wanderten die Gottergebenen nach Medina aus und gründeten einen neuen Ansiedlungs-Staat. Der von der im zentralen Mekka ansässigen, heidnischen Koalition angezettelte Krieg und ihre nahen Beziehungen zu den medinensischen Christen entwickelten ökonomische und psychologische Faktoren, welche die Muslime dazu bewegte, sich nach einer anderen Richtung (nach Jerusalem) zu wenden. Gott wollte jedoch, dass sich die Muslime der Heiligen Moschee zuwandten. Dies können wir mittelbar aus den Versen 2:142-145 lesen.

Dies wurde zu einer schweren Prüfung für die Muslime der damaligen Zeit: Jene, die die sozialen und ökonomischen Vorteile vorzogen, die sie mit den medinensischen Christen hatten, und jene, die sich aus den Wirkungen der politischen Gefühle nicht herausschlagen wollten/konnten, wandten sich von der Religion ab, in dem sie den Richtungswechsel nicht annahmen (2:142-144).

2:142-145 Einige der Verstandslosen unter dem Volk werden sprechen: „Was hat sie von ihrer Qibla, nach der sie sich bisher richteten, abgebracht?“ Sprich: „Gott gehört der Osten und der Westen. Er leitet, wen Er will, auf den geraden Weg.“ Und so machten Wir euch zu einer aufgeschlossenen/vorurteilslosen Gemeinschaft, sodass ihr Zeugen unter dem Volk sein könnt und der Gesandte Zeuge unter euch sein kann. Wir haben die Qibla, nach der du dich bisher gerichtet hattest, deswegen gemacht, damit Wir diejenigen, die dem Gesandten folgen, von denjenigen unterscheiden, die auf ihren Fersen eine Kehrtwendung machen. Dies war wahrlich schwer, außer für diejenigen, die Gott rechtgeleitet hat. Gott wird euren Glauben nicht unbelohnt lassen. Gott ist den Menschen gegenüber gütig und barmherzig. Wir sehen dich oft dein Antlitz gegen den Himmel wenden. Wir wenden dich nun zu einer Gebetsrichtung (Qibla), die dir gefällt: So wende dein Gesicht in Richtung der heiligen Moschee. Ihr sollt, wo immer ihr seid, euer Antlitz dorthin wenden. Zweifellos, die Schriftbesitzer wissen, dass dies eine Wahrheit ist, die von ihrem Herrn kommt. Gott entgeht nichts von ihren Taten. Du magst denen, die die Schrift erhalten haben jedes (nur denkbare) Zeichen (als Beweis) bringen: Sie schließen sich nicht deiner Gebetsrichtung an. Und du wirst dich deinerseits (auch) nicht der ihren anschließen. Sie schließen sich (ja) nicht (einmal) untereinander der gleichen Qibla an. Aber wenn du nach dem Wissen, das dir zugekommen ist, ihrer Neigung folgst, so gehörst du wahrhaftig zu den Missetätern!

Kurz gesagt: die Verse, welche die Änderung der Qibla befehlen, haben die Gültigkeit eines vorher offenbarten Verses nicht aufgehoben! Die Gläubigen, die unter der Führerschaft des Propheten Mohammeds standen, änderten ihre Richtung von der Kaba nach einer anderen Qibla aufgrund einer gesellschaftlichen Entscheidung. Die Verse, welche von den Muslimen verlangen, sich wieder der Kaba zuzuwenden, haben wenn schon die Entscheidung der Gesellschaft und keinen Koranvers abrogiert.

 

5- DAS VERHÄLTNIS GLÄUBIGE/UNGLÄUBIGE IM KRIEG

8:65-66 O Prophet, ermutige die Gläubigen zum Kampf. Wenn es unter euch zwanzig Standhaftige gibt, besiegen sie zweihundert. Wenn es unter euch hundert Standhaftige sind, werden sie tausend Ungläubige besiegen. Weil sie ein Volk sind, das nicht begreift. Jetzt (aber) hat Gott euch eure Bürde erleichtert, weiß er doch, dass es in euch eine Schwäche gibt. Wenn es unter euch hundert Geduldige gibt, können sie zweihundert besiegen, und wenn es unter euch tausend gibt, besiegen sie zweitausend mit Gottes Erlaubnis. Gott steht den Geduldigen bei.

Jene, die den ersten Vers mit dem zweiten als mansukh akzeptierend die Gültigkeit des Verses ignorieren, sind diejenigen, die den Koran nicht untersuchend betrachten. Es ist logisch, dass diejenigen, die den Koran nicht erforschen, Widersprüche finden werden (4:82) und die Verse, die sie für widersprüchlich halten, als nasikh-mansukh abstempeln und einem Teil des Korans nicht glauben (15:91).

Jene, die Gott die ihm gebührende Achtung nicht schenken, denken, dass Gott mit Vers 8:66 erkannt habe, dass Er den Muslimen eine zu schwere Bürde aufgelegt und bemerkt hat, dass sie dies nicht auf sich nehmen können und deswegen den ersten Vers abrogiert habe.

Jedoch erklärt jeder einzelne der beiden Verse einander und sie vervollständigen das Bild. Mit Vers 8:66 gibt Gott den schwachen Muslimen eben aufgrund ihrer Schwäche ein Verhältnis, welches der Realität besser entspricht. Das Ideal für die Muslime wird im vorherigen Vers gesetzt. Der essenzielle Sachverhalt im Verhältnis zwischen den Gläubigen und Heiden liegt in der Überlegenheit derjenigen, die standhaft sind.

Gemäß Vers 8:66 wird ersichtlich, dass die Muslime sogar im Zustand der Schwäche dazu fähig sein sollten, das Zweifache ihrer selbst an Heiden hinsichtlich Strebsamkeit, Technik und Intelligenz zu besiegen. Den Gottergebenen wird es als Aufgabe verliehen, die Schwächen zu vermindern, um dem Ideal näher zu kommen, also um bis zum Verhältnis eins zu zehn zu gelangen. Wenn zwischen den Versen, die über die minimale und maximale Kraftzustände berichten, unbedingt ein Widerspruch (oder gar mehrere) gefunden werden will, so werden sie auch gefunden; dies ist eine Frage der Reinheit des Herzens (eine Frage der Absicht).

 

Die Lösung der Katastrophe

Die zeitgenössischen Ibni Kutaybas: Um die Widersprüche zwischen den erfundenen Ahadith, die sie selber als „sahih Ahadith“ bezeichnen, zu beseitigen, gehen die Ibni Kutaybas hart auf hart. Jedoch haben sie diesen Eifer auch auf den Koran gerichtet, um nicht vorhandene Widersprüche zwischen den Versen zu erzeugen. Die zeitgenössischen Ibni Kutaybas werden den Koran nicht verstehen können, solange sie die in der umayyadischen und abbasidischen Zeit erfundenen Ahadith dem Koran beigesellen (6:25; 17:46; 18:57; 41:44). Und solange sie die Verse nicht verstehen können, werden sie ihren erfundenen magischen, nasikh-mansukh Zauberstab gebrauchen. Es ist endlich die Zeit gekommen, ihnen ihren Stab aus der Hand zu nehmen! Gepriesen sei der gnadenvolle, barmherzige Herr der Welten!

Die einzige Lösung für diese Katastrophe bzw. dieses Problems lautet: allein den Koran als eine unteilbare Gesamteinheit, ohne Hinzufügungen oder Streichungen anzunehmen.

18:27 Und verlies, was dir von dem Buche deines Herrn offenbart wurde. Da ist keiner, der Seine Worte verändern könnte, und du wirst außer bei Ihm keine Zuflucht finden.

10:64 Ihnen gebührt frohe Botschaft im Diesseits und im Jenseits. Gottes Worte sind unabänderlich. Das ist der größte Erfolg.

6:115 Gottes Worte liegen in Wahrheit und Gerechtigkeit im Koran vollständig vor. Unveränderlich sind Seine Worte. Er hört alles und weiß alles.

Kontaktgebete (Salâh) gemäß Koran allein?

Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem verworfenen Teufel

Im Namen Gottes, des Gnädigen, des Barmherzigen

„Wie können wir die Kontaktgebete einhalten, indem wir nur den Koran befolgen?“ ist eine der beliebtesten Fragen unter den Anhängern der sunnitischen und schiitischen Sekten, die sekundären Texten folgen – religiöse Anweisungen, Lehren und Gesetze, die alle von Menschen verfasst wurden. Anhand dieser Frage versuchen beide Abspaltungen die Notwendigkeit und Verbreitung von widersprüchlichen sektiererischen Lehren, mittelalterlicher arabischer Kultur, unterdrückender Gesetze, angefüllt mit zahllosen Verboten und Vorschriften zu rechtfertigen, die fälschlicherweise alle Gott und Seinem Propheten zugeschrieben werden. Vielleicht ist die beste Antwort für diejenigen, die diese Frage stellen, folgende:

Wenn Sie die Fürbitte von Mohammed und vieler anderer Heiligen erwarten, wenn Sie Ihre Religionsführer Gott als Partner beigesellen, indem Sie deren Religion autorisieren, autoritäre Regierungsformen rechtfertigen, indem Sie die Rechte der Frauen missachten und sie in schwarze Säcke stecken, indem Sie keinerlei Toleranz zeigen für die Äußerung von oppositionellen Ideen und Kulturen, indem Sie die Steinigung als Todesstrafe für Ehebrecher rechtfertigen, indem Sie zahlreichem Aberglauben anhängen, wie z.B. das Wohnzimmer mit dem linken Fuß zu betreten, das Kind zwingen, mit der rechten Hand zu essen, die Musik und bildende Kunst zu verbieten… Kurz, wenn Sie sich selbst und Ihre Gesellschaft verwerfen für ein rückständiges und erbärmliches Leben, nur weil Sie von diesen sektiererischen Quellen lernen, wie Sie ihren Leib beugen oder wo Sie Ihre Hände hinlegen müssen, dann ist es besser für Sie überhaupt nicht zu beten. Solch ein Gebet (genauer gesagt, eine mechanische Übung) ist es nicht Wert Monotheismus gegen Polytheismus, Licht gegen Dunkelheit, Frieden gegen Konflikte, Universalität gegen Stammessysteme, Fortschritt gegen Rückschritt auszutauschen.

Aber diese Antwort reicht vielleicht nicht aus, um sie wachzurütteln und sie zu vor dem Spinnennetz der Geistlichen zu schützen. Sie werden uns weiterhin dazu auffordern, eine Gebrauchsanweisung für das Gebet zu erstellen. Wie und wie oft sie sich beugen, wo und wie sie ihre Hände hinlegen, was sie mit ihren Fingern machen, wo und wie sie auf ihren Füßen stehen sollen etc. Für viele Anhänger der sunnitischen und schiitischen Sekten ist die Frage nur eine Entschuldigung um die Anstrengung zu vermeiden, sich selbst zu reformieren. Sie wissen, dass der Koran nicht für jede klitzekleine Angelegenheit eine ausgedehnte Erklärung vorsieht, die in ihren Gedanken ersonnen werden. Deshalb wird die Frage meist in einem rhetorischen Sinn gestellt: „Im Koran kannst du nicht ersehen, wie oft du dich beugen und niederwerfen musst, oder wie ich meinen Zeige- oder kleinen Finger im Kontaktgebet halten muss, deshalb werde ich weiterhin all diesen Bänden widersprüchlicher Bücher folgen, die mit dummen Geschichten und abscheulichen Vorschriften gefüllt sind!“

Als Ergebnis davon wird Monotheismus in eine Anonyme Gesellschaft (AG) mit beschränkter Haftung umdefiniert, in welcher die Bestätigung und die Unterwerfung an Gott alleine zu einem Widerspruch wird; eine logische Unvereinbarkeit in welchen sich anderen „Teilhabern“ unterworfen wird, die von solchen „Gläubigen“ akzeptiert werden. Die gebräuchlichste Anordnung für ’sunnitischen shirk (Polytheismus)‘ ist: Der Koran (Gott) + Ahadith und Sunna (Gesandter) + die Vorgehensweise der Gefährten des Propheten + die Vorgehensweise der Gefährten der Gefährten des Propheten + die Meinung der Imame (Idschtihad) + der Konsens der Ulema (Gelehrten) der jeweiligen Sekte (Idschma‘) + die Anmerkungen und Meinungen ihrer Schüler + der Stellungnahmen und Meinungen der frühen Ulama + der Stellungnahmen und Meinungen der späteren Ulama + der Fatwas der gegenwärtigen/lebendigen Ulama.

Bei der schiitischen Version von ’shirk‘ werden zu den zuvor genannten Partnern noch die 12 Unfehlbaren Imame (allesamt Verwandte und Nachkommen des Propheten Mohammed, beginnend mit Ali) und der lebende stellvertretende Imam hinzugezählt zum Leitungsgremium der Heiligen AG mit beschränkter Haftung. Der Koran wird gewöhnlich als ein vieldeutiges Buch gesehen und wird im Wesentlichen verzerrt und für ihre Rechtfertigung für diesen ‚Shirk‘ missbraucht, der darin besteht Gott Partner beizugesellen.

Islam, was Unterwerfung zu Gott in Frieden bedeutet, ist die Geisteshaltung aller Menschen, die sich nur Gott unterwerfen. Alle Gesandten, Noah, Abraham, Moses, Salomon, Jesus und alle vorhergehenden Monotheisten waren ‚Ergebene‘ (2:131; 5:111; 7:126; 10:72,84; 22:78; 27:31,42,91; 28:53; 72:14). Daher ist die einzige von Gott anerkannte Religion die Unterwerfung an Gott (3:19). Gott der Allmächtige ist es, der dieses Attribut benützt, um diejenigen zu beschreiben, die sich Seinem Gesetz unterordnen (22:78). Auf den Islam wird in vielen Versen als die ‚Religion von Abraham‘ verwiesen, da die mekkanischen Götzenanbeter für sich in Anspruch nahmen, ihrem Vater Abraham zu folgen (2:130,135; 3:95; 4:125; 6:161; 12:37-38; 16:123; 21:73; 22:78). Und Mohammed war ein Folger von Abraham (16:123).

Unwissend über die Tatsache, dass Abraham Kontaktgebete eingehalten hat (21:73), fordern viele der heutigen Muslime Gott heraus, indem sie fragen, wo wir die Anzahl der Einheiten in jedem Kontaktgebet finden können. Unkundig der Tatsache, dass Gott den Koran als vollständig bezeichnet (6:112-116), erkennen sie nicht, dass ALLE religiösen Gewohnheiten von Unterordnung/Monotheismus schon vor der Offenbarung des Koran festgesetzt waren (8:35; 9:54; 16:123; 21:73; 22:27; 28:27). Die Gesandten nach Abraham haben Kontaktgebete, obligatorische Almosengaben und das Fasten ausgeübt (2:43; 3:43; 11:87; 19:31,59; 20:14; 28:27; 31:17).

Die ‚mekkanischen Mushriks (Polytheisten)‘ glaubten daran, dass sie Nachfolger von Abraham seien. Sie haben keine Statuen oder Idole angebetet, wie es von den Hadith-Erfindern behauptet wird, aber sie haben um schafaat (Fürsprache) von einigen heiligen Namen gebetet, solche wie al-Lat, al-Uzza, und al-Manaat (53:19-23). Deshalb werden sie, entgegen ihrer falschen Behauptung, Monotheisten zu sein (6:23), beschuldigt, dass sie ‚Mushrik“ seien oder Gott Teilhaber zuordnen (39:3).

Sunnitische und schiitische Gelehrte haben nachträglich Geschichten fabriziert, im Bestreben jegliche Ähnlichkeit zwischen ihnen und den Mushriks auszulöschen. Aber indem sie das machten, haben sie durch widersprüchliche Äußerungen über diese Statuten ihre eigenen ihnen innewohnenden Lügen dargelegt (siehe beispielsweise Al-Kalbi’s klassisches Buch über Statuten: Kitab-ul Asnam). Mekkanische Mushriks, die auf Abrahams Legende stolz waren, konnten nicht den eigentlichen Brauch des Götzendienstes ausführen; sie entschieden sich für eine eher metaphysische satanische Falle, indem sie Fürsprache und menschengemachte religiöse Verbote akzeptiert hatten (6:145-150; 39:3). Sie waren metaphysische oder spirituelle Götzenanbeter.

Mekkanische Mushriks haben während der Ära des Propheten Mohammed die von Abraham gebaute Heilige Moschee respektiert (9:19). Sie haben ihre Kontakgebete, das Fasten und die Pilgerfahrt ausgeführt (2:183,99; 8:35 – die Bedeutung dieses Verses ist in traditionellen Übersetzungen absichtlich verzerrt –; 9:54; 107:4-6). Obwohl sie Zakah (Pflicht der Almosengabe) kannten, haben sie ihre Pflicht nicht erfüllt (53:34). Während der Zeit des Propheten Mohammed haben die Menschen die Bedeutung der Wörter Salâh (Gebet), Zakah (Almosen), Sawm (Fasten) und Hadsch (Pilgerfahrt) gekannt. Es waren keine Fremdwörter.

Gott hat den Koran in ihrer Sprache gesandt. Und wie bei jedem weiterem Buch wurde die Offenbarung in ihrer Zeit gegeben und in der Sprache der Menschen, die die Offenbarung erhalten haben. Gott befiehlt und offenbart in einer Weise, die sowohl verstanden als auch beobachtet werden kann, und dann detailliert Er Seine Bestimmungen von Seinen Leuten durch Sein ganzes Buch hindurch (16:103; 26:195). Außerdem informiert uns Gott, falls Er eine neue Bedeutung eines bekannten Wortes hinzufügen möchte. Zum Beispiel wird das arabische Wort ‚al-din‘ das in 1:4 vorkommt, in 82:15-19 erklärt.

Vers 16:123 ist ein direkter Beweis, dass alle religiösen Praktiken im Islam intakt waren, als Mohammed geboren wurde. Deshalb wurde ihm befohlen der „Religion Abrahams zu folgen“. Wenn ich Sie bitte, Fahrrad zu fahren, dann setze ich voraus, dass Sie wissen, was ein Fahrrad ist und Sie entweder Fahrrad fahren oder es von anderen lernen können. Desgleichen wenn Gott Mohammed auferlegt, den Praktiken von Abraham zu folgen (16:123), dann müssen solche Praktiken bereits bekannt gewesen sein.

Trotzdem erläutert der Koran entgegen der allgemeinen Meinung die Kontaktgebete. Während weder der Koran noch Hadith-Bücher Illustrationen für das Kontaktgebet enthalten (oder Videoclips, die zeigen, wie die Propheten ihr Gebet verrichtet haben), beschreibt der Koran das Gebet. Die koranische Beschreibung des Kontaktgebets ist aus folgenden Gründen von höherer Bedeutung:

  • Die Sprache des Koran ist der Sprache der Ahadith überlegen. Ahadith sind eine Sammlung von Erzählungen, die zahllose verschiedene Dialekte enthalten und sie stecken voller chronischen und endemischen sprachlichen Problemen. Die Sprache des Koran ist viel einfacher, was von jenen bestätigt wird, die sich sowohl mit dem Koran als auch mit den Hadith befassen. Die Eloquenz der koranischen Sprache wird im Koran mit einer wiederholten rhetorischen Frage betont (54:17,22,32,40).
  • Hadith-Bücher beinhalten vielleicht mehr Einzelheiten. Aber sind diese Einzelheiten hilfreich und im Einklang mit dem Koran? Wie entscheidet ein Gläubiger bei widersprüchlichen Details? Wählt er nur die Worte seines Lieblings-Imams? Wenn wir die Worte eines bestimmten bevorzugten Imams nehmen, bedeutet das dann, dass wir wirklich den Praktiken des Propheten folgen? Beispielsweise können Sie dutzende Ahadith in Sahih Muslim finden, die erzählen, dass der Prophet Mohammed die erste Sure des Koran (al-Fatiha) gelesen habe und sich beugte ohne weitere Verse aus dem Koran gelesen zu haben. Es kann sein, dass Sie viele andere Ahadith finden, die aussagen, dass der Prophet dieses oder jenes Kapitel nach al-Fatiha gelesen habe. Es gibt auch viele sich widersprechende Ahadith bezüglich der Waschung, welches die Quelle verschiedener Rituale unter den Sekten ist. Ahadith, die mehr oder weniger Gottes Wort mit widersprüchlichen Details vermischen, können nicht zur Wahrheit führen. Es ist für ignorante Gläubige und Gemeindeleiter, die die Gläubigen manipulieren, ein notwendiges Übel geworden.
  • Die Hadithbücher erzählen eine lächerliche Geschichte bezüglich der Zeiten und der Ausführung der Kontaktgebte. Die Geschichte von der ‚Miradsch‘ (Himmelfahrt) ist eine der längsten Ahadith bei Bukhari. Angeblich habe Mohammed, nachdem er wiederholten Ratschlag von Moses erhalten hat, als er zwischen dem 6. und dem 7. Himmel auf und abgestiegen ist, mit Gott darüber verhandelt, die Anzahl der Gebet von 50 mal am Tag (umgerechnet ein Gebet pro 28 Minuten) auf 5 mal täglich zu reduzieren. Dieser Hadith beschreibt Mohammed als einen mitfühlenden Gewerkschaftsführer, der seine Leute vor Gottes unbarmherziger und unmöglicher Forderung bewahrt.

 

Kontaktgebet (Salâh) gemäß Koran

– Das Einhalten des Kontaktgebetes wird häufig zusammen mit dem Geben von Almosen erwähnt und somit wird das soziale Bewusstsein und die gesellschaftliche Verantwortung derjenigen, die das Gebet verrichten, betont (2:43,83,110; 4:77; 22:78; 107:1-7).

– Das Kontaktgebet wird ausgeführt, um Gott alleine zu gedenken und sich an Ihn zu erinnern (6:162; 20:14).

– Die Erinnerung an das Kontaktgebet schützt uns vor Sünden und davor, anderen zu schaden (29:45).

– Das Kontaktgebet sollte fortwährend bis zum Tod abgehalten werden (19:31; 70:23,34).

– Das Kontaktgebet ist dafür da, Gott zu gedenken (20:14).

– Das Kontaktgebet ist für Männer und Frauen (9:71).

– Das Kontaktgebet wird regelmäßig zu 3 Zeiten an jedem Tag ausgeführt (24:58; 11:114; 2:238; 17:78).

– Das Kontaktgebet erfordert einen nüchternen Verstand (4:43).

– Das Kontaktgebet erfordert Sauberkeit (5:6).

– Das Kontaktgebet wird abgehalten mit einer einigenden Richtung (2:144).

– Das Kontaktgebet wird in einer feststehenden Position abgehalten (2:238-239).

– Das Kontaktgebet geht einher mit dem Eid, der an Gott gemacht wird (1:1-7), gefolgt vom Rezitieren der Schrift (29:45).

– Das Kontaktgebet verlangt eine moderate Lautstärke (17:110).

– Das Kontaktgebet geht einher mit Niederwerfung (4:102).

– Das Kontaktgebet wird beendet mit dem Niederwerfen und dem Sprechen bestimmter Worte (4:102, 17:111).

– Das Kontaktgebet kann im Kriegsfall gekürzt werden (4:101).

– Das Kontaktgebet kann im Notfall in Bewegung oder sitzend abgehalten werden (2:239).

– Das Kontaktgebet muss der eigenen Familie angeordnet werden (20:132).

– Das Kontaktgebet wird auch mit der Gemeinschaft ausgeführt (62:9-10).

 

Waschung

Um ein Gebet abzuhalten, muss die Waschung gemacht werden (4:43; 5:6). Die Waschung wird nur ungültig durch Geschlechtsverkehr oder Urinieren und dem Stuhlgang. Die Waschung bleibt gültig auch beim Pupsen, dem Händeschütteln mit dem anderen Geschlecht oder wenn eine Frau menstruiert (Anmerkung des Übersetzers: im verzerrten Islam wird die Waschung durch diese Ereignisse ungültig). Eine menstruierende Frau darf entgegen abergläubischem kulturellem Glauben die Kontaktgebete abhalten (5:6; 2:222; 6:114-115).

 

Kleiderordnung

Es gibt keine spezielle Kleiderordnung für das Gebet, tatsächlich können Sie in Ihrem Privatbereich sogar nackt beten, wenn Sie wollen. Das Bedecken unserer Körper ist eine soziale und kulturelle Notwendigkeit, die bezweckt, uns selbst vor Belästigung, Missverständnissen und unerwünschten Konsequenzen zu schützen (7:26; 24:31; 33:59).

 

Gebetszeiten

Der Koran erwähnt 3 Zeitabschnitte in Verbindung mit dem Kontaktgebet. Mit anderen Worten, der Koran beschreibt das Wort ‚Salâh‘ durch 3 verschiedene Zeitwörter:

(1) Salat-al Fajr (Morgengebet),

(2) Salat-al Esha (Abendgebet),

(3) Salat-al Wusta (mittleres Gebet).

Das Morgengebet (24:58) und das Nachtgebet (24:58) sollte an den beiden Enden des Tages und einem Teil der Nacht abgehalten werden (11:114). (Wir werden die genauen Zeiten der Kontaktgebete später am Ende dieses Artikels noch im Detail besprechen.)

 

Gebetsrichtung

Für das Gebet sollte man sich zur Heiligen Moschee richten, die von Abraham gebaut wurde: die Ka’ba (2:125,143-150; 22:26). Um die perfekte Qibla (Richtung) zu finden, sollte man im Kopf behalten, dass die Welt ein Globus ist, ganz im Gegensatz zu Mercators flachen Landkarte. Da das Gebet in Notzeiten und bei Gefahren auf eine Einheit gekürzt wird, sollte es unter normalen Umständen mindestens 2 Einheiten umfassen und während des Gebets sollte der Kontakt zur Umwelt drastisch reduziert werden (4:101-103). Gebete können, anders als das Fasten, nicht später nachgeholt werden, wenn sie versäumt wurden. Sie müssen rechtzeitig abgehalten werden (4:103).

 

Gemeinschaftsgebet

Gläubige, Männer und Frauen, sind einmal in der Woche an einen bestimmtem Ort einzuladen, um das Gemeinschaftsgebet (Dschuma Gebet) am Dschuma-Tag gemeinsam zu verrichten. Nach dem Gemeinschaftsgebet, das von einem Mann oder einer Frau geführt wird (62:9-11), gehen sie zurück an ihre Arbeit und fahren mit dem normalen Tagesablauf fort. Die Moscheen oder Masjids (Gebetsstätten) sollten alleine Gott geweiht sein, daher sollte die Einladung darauf beschränkt sein, Gott anzubeten und keine anderen Namen sollten auf den Wänden der Gebetsstätten geschrieben sein und niemanden außer Gott sollte gedacht werden (72:18-20). Diejenigen, die in die Gebetsstätte gehen, sollten festlich gekleidet sein, da Gebetsttätten öffentliche Orte der Anbetung und für Treffen sind (7:31).

 

Gebetshaltung

Das Gebet sollte in stehender Position begonnen werden (2:238; 3:39; 4:102) und der Platz sollte nicht gewechselt werden, außer bei ungewöhnlichen Umständen wie Reiten oder Fahren (2:239). Die Ergebung in Gott sollte körperlich und symbolisch durch Beugen und Niederwerfen ausgedrückt werden (4:102; 22:26; 38:24; 48:29). Dieses physikalische Ritual ist in Notsituationen, in Bedrängnis und unter außerordentlichen Umständen nicht erforderlich (2:239).

 

Bedeutung und Absicht des Gebets

Wir müssen die Bedeutung unserer Gebete verstehen, da dies die Momente sind, in denen wir direkt mit Gott kommunizieren (4:43). Wir müssen während unserer Kontaktgebete ehrfürchtig sein (23:2). Einhergehend mit dem Verstehen was wir sagen, können wir uns eines von Gottes Attribute ins Gedächtnis rufen, je nach unserem Bedürfnis und unserer Verfassung bei unserem Gebet (17:111). Das Gebet ist da, um Gott zu gedenken und nur Gott allein (6:162; 20:14; 29:45). Das Gebet soll Gott loben, verherrlichen und uns an Seine Größe, seine Barmherzigkeit und letztendlich an unsere Abhängigkeit von jedem Seiner Eigenschaften erinnern (1:1-7; 20:14; 17:111; 2:45). Deshalb widerspricht auch das Erwähnen anderer Namen neben Gottes Namen unserer Liebe zu Ihm und unserem Vertrauen auf Ihn (72:17; 29:45).

 

Rezitation beim Kontaktgebet

Dem Koran beim Rezitieren den Vorzug zu geben hat praktische Vorteile, da Gläubige in der ganzen Welt zusammen gemeinsam beten können, ohne darüber zu diskutieren, welche Sprache gewählt oder welche Übersetzung benützt wird. Das erste Kapitel Al-Fatiha (Die Eröffnende) ist das einzige Kapitel, welches Gott in Seiner Gesamtheit anspricht und es ist ein angemessenes Gebet für das Kontaktgebet. Für Nicht-Araber sollte es nicht zu schwer sein, die Bedeutung der Worte in al-Fatiha zu erlernen, da sie aus sieben kurzen Versen besteht. Diejenigen die nicht fähig sind, die Bedeutung von al-Fatiha zu erlernen, sollten in der Sprache beten, die sie verstehen. Ich erkenne keine praktischen Gründe dafür, ein persönlich abgehaltenes Gebet zwangsweise in Arabisch zu rezitieren. Wir sollten die Kontaktgebete in einem moderaten Ton rezitieren und wir sollten weder unsere Gebete verbergen, noch aus politischer oder religiöser Bekundung in der Öffentlichkeit beten (17:111). Wenn es in der Gemeinschaft abgehalten wird, sollten wir auf die Rezitation des Mannes oder der Frau hören, welche/r das Gebet leitet (7:204; 17:111). Nach dem Abschluss des Gebets sollten wir fortfahren, Gott zu gedenken (4:103).

 

Gebetseinheiten

Der Koran legt keine bestimmte Anzahl an Einheiten fest. Es ist unserem Ermessen überlassen. Wir könnten eine ungefähre Vorstellung davon aus der Betrachtung der Länge des Gebets von 4:101-102 erhalten. Vers 101 ermöglicht es uns unser Gebet abzukürzen, wenn in Kriegen die Gefahr besteht, von einem Feind aus dem Hinterhalt angegriffen zu werden. Der nachfolgende Vers erklärt, wie abwechselnd gebetet wird; er erwähnt nur eine Niederwerfung, wodurch eine Einheit impliziert wird. Wenn das Abkürzen der Gebete als eine Reduzierung der Anzahl der Einheiten angesehen wird, dann könnte gefolgert werden, dass die gewöhnliche Anzahl aus mindestens zwei Einheiten besteht. Dass die Einheiten des Gemeinschaftsgebets 2 beträgt ist einleuchtend, da es wahrscheinlicher ist, dass es sorgfältig eingehalten wird. Aber nochmals: die Gebetseinheiten sind im Koran nicht festgelegt; es liegt im Ermessen des Einzelnen und von Gruppen.

 

Gebet bei der Beerdigung

Es gibt kein Kontaktgebet bei Beerdigungen. Es ist jedoch eine Bürgerpflicht, sich an diejenigen zu erinnern, die als Monotheisten gestorben sind und den Verwandten die Unterstützung der Gemeinschaft anzubieten.

 

Sektiererische Innovationen

Es gibt viele konfessionsgebundene Innovationen, die sich von Konfession zu Konfession unterscheiden. Einige der Neuerungen sind: die Zeiten der Gebete zu verbinden, verpasste Gebete später abzuhalten, die Gebete während normaler Reisen zu kürzen, zusätzliche Gebete wie „sunna“ und „nawafil“ hinzuzufügen, einen bezahlten geistlichen Beruf des Gebetsleiters neu einzuführen, Frauen davon abzuhalten die Gebete zu leiten, während des Sitzens ein Gebet „at-Tahiyat“ zu rezitieren, welches an den Propheten Muhammad gerichtet ist, als sei er lebendig und allgegenwärtig, Muhammads Namen der Schahada hinzuzufügen, zamm-us Sura (extra Kapitel) nach der al-Fatiha zu rezitieren, sich in sektiererischen Argumenten über Kleinigkeiten zu schwelgen, wie z.B. die Hand- oder die Fingerhaltung, das Waschen von Mund und Nase als Elemente der Waschungen anzunehmen, vor dem Beginn des Gebets die Zähen mit „miswak“ (ein trockener Zweig eines Baumes, der an einem Ende in Fasern geschlagen wurde als eine Zahnbürste) zu putzen, das Tragen von Turbanen oder Schals, um mehr Ansehen zu erhalten…

 

Wie viele Gebete täglich?

Im Koran werden nur 3 Kontaktgebete namentlich erwähnt. Mit anderen Worten wird das Wort „Salâh“ in drei Fällen mit erklärenden Worten beschrieben. Diese sind:

  1. Salat-al Fajr – DÄMMERUNGSGEBET (24:58; 11:114),
  2. Salat-al Esha – ABENDGEBET (24:58; 17:78; 11:114),
  3. Salat-al Wusta – MITTLERES GEBET (2:238; 17:78).

Alle diese Verse, die die Zeiten der Gebete definieren, sind einem dieser 3 Gebete zurechenbar. Schauen wir nun die zugehörigen Verse an: DÄMMERUNGS- UND ABENDGEBETE bei ihren Namen:

 

„… Das muss zu 3 Zeiten ausgeführt werden: vor dem Dämmerungsgebet, um die Mittagszeit, wenn ihr eure Kleider wechselt um zu ruhen, und nach dem Abendgebet…“ (24:58)


Für den Gebrauch des Wortes „esha“ (Abend) siehe: 12:16; 79:46. Die Zeiten von DÄMMERUNGS- UND ABENDGEBETE definiert:

 

„Verrichte das Kontaktgebet an beiden Endpunkten des Tages, das ist bei den angrenzenden Stunden der Nacht …“ (11:114)


Traditionelle Übersetzer und Kommentatoren betrachten den letzten Satzteil (zulfan minal layl) des Verses als ein separates Gebet, der auf das „Nacht“-Gebet hinweise. Wir jedoch betrachten diesen Satzteil nicht als eine Addition, sondern als eine Erklärung des vorhergehenden unklaren Abschnitts. Er erklärt die zeitliche Ausrichtung der Enden des Tages. Die Grenzen von „Nahar“ (Tageslicht) werden durch zwei eindeutige Punkte markiert. Sprich die Gebete sollten nicht genau nach Sonnenaufgang und vor Sonnenuntergang abgehalten werden, sondern vor Sonnenaufgang und nach Sonnenuntergang.

Des Weiteren führt das traditionelle Verständnis zum Problem, der Ausübung genau dieser Tradition zu widersprechen. Traditionell werden sowohl die Morgen- als auch die Abendgebete in einem Zeitraum abgehalten der koranisch als „LaYL“ (Nacht) angesehen wird, da die Layl mit dem Sonnenuntergang beginnt und beim Sonnenaufgang endet. Das Wort „Layl“ ist im Arabischen viel umfassender, als das Wort „night“, das im Englischen benutzt wird.

Wenn der Ausdruck „tarafayin nahar“ (beide Enden des Tages) auf die Morgen- und Abendgebete hinweist, die Teile von „Layl“ (Nacht) sind, dann kann der letzte Satzteil keine weitere Gebetszeit beschreiben.

Die Zeiten für das MITTAGS- und ABENDGEBET definiert:

 

„Verrichte das Gebet beim Neigen der Sonne bis zum Dunkel der Nacht. Du sollst auch das Lesen des Korans bei Tagesanbruch verrichten. Die Lesung des Korans bei Tagesanbruch wird bezeugt.“ (17:78)


Die Neigung der Sonne kann sowohl als Neigung vom Zenit verstanden werden, die den Beginn des Mittagsgebets markiert, als auch als Neigung hinter den Horizont, die das Abendgebet markiert. Es gibt zwei gegensätzliche Theorien bezüglich des Verwendungszwecks von „duluk“ (reiben) im Vers; dennoch widersprechen beide Auffassungen nicht der Idee der 3 Zeiten am Tag, da sowohl Mittags- als auch Abendgebete akzeptiert werden.

MITTLERES GEBET (Mittag)

 

„Verrichtet die Gebete regelmäßig, und besonders das mittlere Gebet und gebt euch beim Gebet vollständig Gott hin!“ (2:238)


Vers 38:32 impliziert, dass die Zeit des Mittleren Gebets bei Sonnenuntergang endet. Wir können das Mittlere Gebet leicht als ein Gebet zwischen den anderen Gebeten verstehen, die mit Namen genannt werden (Morgendämmerung und Abend).

Das Alte Testament hat mindestens 3 Verse, die auf die Kontaktgebete (Salâh) hinweisen und sie bestätigen dieses Verständnis. Obwohl wir den Bibelübesetzungen vielleicht nicht wortwörtlich glauben, dürfen wir diese nicht als Irrtümer ansehen, da sowohl die interne als auch die externe Widerspruchsfreiheit der Bibelpassagen bezüglich der Kontaktgebete herausragend ist. [Anmerkung des Übers.: Die Angaben zu Psalm 55,16-17 und Daniel 6:10 entsprechen der englischen King James Version. In den deutschen Übersetzungen lauten die Versangaben Psalm 55,17-18 und Daniel 6:11.]

 

„Und als der Knabe weggegangen war, stand David auf hinter dem Steinhaufen und fiel auf sein Antlitz zur Erde und beugte sich dreimal nieder, und sie küssten einander und weinten miteinander, David aber am allermeisten.“ (1.Samuel 20,41)

„Ich aber will zu Gott rufen, und der Herr wird mich retten. Morgens, mittags und abends bete ich laut (d.h. leidenschaftlich) in meiner Not, und der Herr hört meine Stimme.“ (Psalm 55,17-18)

„Als nun Daniel erfuhr, dass das Edikt unterschrieben war, ging er hinauf in sein Haus, wo er in seinem Obergemach offene Fenster nach Jerusalem hin hatte, und er fiel dreimal am Tag auf die Knie nieder und betete und dankte vor seinem Gott, ganz wie er es zuvor immer getan hatte.“ (Daniel 6:11)


Die Anhänger der schiitischen Sekte (Konfession) verrichten 5 Gebete zu 3 Zeiten: morgens, mittags und abends. Diese ungewöhnliche Praxis war vielleicht das Ergebnis eines historischen Kompromisses mit der dominanten sunnitischen, täglich fünfmaliger Ausübung.

Die erfundene Religion und die Koranische Religion – Kapitel 36 (1): Glaube, Gebet



Es hat unter den Sektierern keine strittigen Punkte über Fragen wie die Einheit, das Mitleid und die Allmacht Gottes, das Jenseits und fundamentale Glaubensüberzeugungen gegeben, mit Ausnahmen von gewissen Häretikern in der Minderheit, die Ali, den Schwiegersohn Mohammeds, verherrlichten oder wie die Inkarnation Gottes in Scheichs. Jedoch hat es eine weite Abweichung von Meinungen zwischen der im Koran vorgelegten und der von den Sektierern gepredigten Religion über das Thema von Gott als einzigen Gesetzesgeber gegeben. Gemäß Koran ist der einzige Gesetzesgeber Gott und der Koran umfasst die Gesamtheit der Gebote Gottes für die Gläubigen. Die Sektierer jedoch wagten es, zuerst Mohammed in der Einführung der Religion als Gottes Assistenten darzustellen, später die Gefährten des Propheten hinzuzufügen und dann die sektiererischen Imame und gewisse Scheichs, die das Gewand der Ursprungsquellen annehmen sollten. Sie trugen zu einer Erstellung eines religiösen Gesetzbuches außerhalb des Koranbereiches bei. Das klang nach einer widersprüchlichen Mitteilung hinsichtlich der Religionsausübung. Ob eine gegebene Handlung gesetzlich war oder nicht, hing von der Zustimmung oder Missbilligung des Imams ab, dessen Meinung mit dem Wort des Koran gleichgesetzt wurde. Beispielsweise hat Gott das Trinken von Blut, den Verzehr von toten Tieren, Ehebruch und Mord verboten. Die sektiererischen Imame fügten dieser Liste der Verbote den Genuss von Muscheln, das Meißeln von Statuen und das Tragen von Goldschmuckstücken von Männern hinzu. Die Mehrheit davon wurde angeblich auf Ahadith gegründet. Die Autorität Gottes, Verbote aufzuerlegen, wurde dadurch auch von Sterblichen ausgeführt.

Einer der größten Skandale die stattfanden, hatte mit Glauben zu tun. Zwei gegnerische Gruppen haben sich herausgebildet. Gemäß einer Gruppe war der Koran ein Erzeugnis der Schöpfung, während er für die andere ewig war. Dieser Zusammenprall der Meinungen gab Anlass zu nicht unbedeutender Feindseligkeit zwischen den Parteien. Die Sunniten kamen zu einer Schlussfolgerung, nach welcher der Koran seit Ewigkeiten existiert hatte. Die sunnitische Auffassung, welche den Koran – die einzige Quelle des Islam – in eine von zahlreichen Literaturquellen der Religion umformte und welche es wagte, Koranverse zu annullieren mit der Behauptung, dass einige von ihnen von einer Ziege aufgefressen wurden, zeigte seine Unlogik, indem sie dem Koran die ewige Existenz zuschrieb.

Irrelevante Ergänzungen wurden zum Islam gemacht. Jene, die die Ergänzungen vornahmen, waren überzeugt, dass sie autorisiert waren, ihn zu vollenden. Unter solch absurden Streitigkeiten war beispielsweise auch die Frage, ob Gottes Erbarmen und Gnade an sich seit Ewigkeiten in Gott und mit Gott existierten, oder ob sie danach erschaffen wurden.

Die in Ahadith gemachten Kommentare, welche den Eindruck gaben, dass Gott nicht allmächtig war, verursachte für die verschiedenen Sekten Probleme, doch die Kontroversen endeten schließlich. Die Allgemeinheit, Anhänger dieser Sekten, hat natürlich keine Ahnung von solchen Ahadith, unter denen ‚Gottes Fühlen Seines kalten Fingers auf dem Rücken des Propheten‘ und ‚Gottes Aufleuchten des Paradieses, indem Er Seine Wade entblößt‘ nicht nur lustig, sondern auch äußerst lächerlich sind. Solch ‚religiöse‘ Betrachtungen haben den Ableugnern Stoff geliefert, um die Religion zu verspotten.

Die Einschiebung solcher Konzepte in die Religion wie ‚Qual im Grab‘, Beschreibungen von Hölle und Paradies außerhalb des Korankontextes und sie als Teil der Religion zu nehmen, sollten als ketzerische Vorgehensweisen betrachtet werden, im Hinblick auf das Jenseits. Wir müssen solche unbegründete Glaubensbekenntnisse außerhalb des Korans aus der Welt schaffen.

Das Kontaktgebet gemäß Koran

Die korrekte Interpretation des den Gläubigen befohlenen Kontaktgebetes ist von großer Wichtigkeit für den Koranischen Islam. Die Mentalität der Traditionalisten beurteilt die Beschreibungen des Korans als unzureichend, um die nötige Ausführung zu verstehen. Diese Betroffenheit der Traditionalisten demonstriert ihre Ignoranz gegenüber dem Verständnis der Religion. Der Mensch sollte sich Mühe geben gewisse Prinzipien für sich selbst anzunehmen und versuchen, es sich in diesem Rahmen vorzustellen. Sobald die Religionsquelle gedanklich geklärt ist, sollten wir versuchen die Art zu verstehen, wie wir zu beten, zu fasten etc. haben – mit den nötigen Quellenangaben. In anderen Worten wird die Art und Weise, wie das Gebet ausgeführt werden muss, im Lichte des Wissens erfasst, das jemand von diesen Quellen erhält. Der Mensch sollte nicht versuchen, die Quelle mit den eigenen Gedanken umzuformulieren. Wenn jemand irgendwelche Unstimmigkeiten zwischen der heutigen Praxis und den wirklichen Geboten des Koran sieht, sollte er sich bemühen zu verstehen, was im Koran ausgesagt wird, und nicht versuchen, den Inhalt zu verändern.

Das Kontaktgebet wird im Koran in den minuziösesten Einzelheiten beschrieben. Und dennoch waren die Kommentatoren unzufrieden, die sich dazu berufen fühlten, weitere Einzelheiten hinzuzufügen. Jedoch behaupten wir nicht, dass gewisse Handlungen ungesetzlich sind. Beispielsweise ist die Rezitation der Sure FATIHA (die erste, den Koran öffnende Sure) in jedem Kontaktgebet keine bindende Pflicht, aber empfehlenswert. Der Fehler liegt in der Tatsache, dass diese Pflicht später eingeführt wurde, während der Koran solch einen Befehl nicht erteilt.

Zu sagen, dass ein gewisser Akt für die Ausübung des Gebetes nicht explizit ausgedrückt wurde, bedeutet nicht, dass dieser Akt gegen den Koran ist. Die einzige Sache ist, Bescheid zu wissen, dass es nicht von Gott angeordnet wird. Beispielsweise liegt der Fehler nicht im Rezitieren der Fatiha als solches, sondern in der Behauptung, dass seine Rezitierung wann immer während dem Gebet aufgestanden wird, von Gott angeordnet sei. Wir weisen Sie darauf hin, dies bei unseren Kommentaren ebenfalls zu beachten, wenn wir fortfahren. Im Folgenden werden die Schritte erläutert, die der Mensch bei der Ausübung des Kontaktgebetes befolgen sollte:

Waschung und totale Waschung

Die Waschung wird im Koran lediglich als Vorbedingung erwähnt, die der Ausübung des Gebetes vorangeht. Andererseits finden wir nirgends eine Anforderung der rituellen Reinheit, die erst durch die Waschung erreicht wird, für das Eintreten in eine Gebetsstätte, für das Rezitieren des Koran und für jede andere Art von Gottesdienst außer dem im Koran angeordneten Kontaktgebet. Die folgenden zwei Verse erwähnen die Waschung, die vor einem Kontaktgebet vorgenommen werden muss, und die totale, erforderliche und rituelle Ganzkörperwaschung nach einem geschlechtlichen Verkehr. Alles was wir wissen müssen, steht in den folgenden zwei Versen:

5:6 Ihr Gläubigen! Wenn ihr euch zum Kontaktgebet aufstellt, wascht: (1) euer Gesicht und (2) eure Hände bis zu den Ellenbogen. Streicht über: (3) euer Kopf und (4) eure Füße bis zu den Knöcheln. Und wenn ihr aufgrund Geschlechtverkehrs im Zustande der rituellen Unreinheit (dschunub) seid, so reinigt euch. Solltet ihr krank, auf Reisen oder im Zustand nach dem geschlechtlichen Akt sein oder kommt ihr von der Toilette und findet kein Wasser, dann berührt reine, trockene Erde und nehmt die trockene Waschung (tayammum) vor: streicht euch (danach) über Gesicht und Hände. Gott will euch keine Bedrängnis auferlegen, sondern Er will euch reinigen und seine Gnade an euch vollenden, auf dass ihr dankbar seid.

4:43 Ihr Gläubigen! Nahet nicht dem Kontaktgebet: weder wenn ihr berauscht seid, bis ihr versteht, was ihr sprecht; noch ungewaschen nach dem Geschlechtsverkehr, es sei denn, ihr seid auf Reisen! Solltet ihr kein Wasser finden, wenn ihr krank, auf Reisen oder im Zustand nach dem geschlechtlichen Akt seid oder ihr von der Toilette kommt, dann vollzieht die trockene Waschung (tayammum), indem ihr reine, trockene Erde berührt und euch über Gesicht und Hände streicht! Gott ist gnädig und verzeihend.


1- Gründe für das Ausüben der Waschung vor dem Kontaktgebet und für die totale, rituelle Waschung.

Wir können vom Inhalt beider Versen entnehmen, dass beide Arten von Waschungen nötig sind, um das Kontaktgebet auszuüben. In 5:6 und 4:43 wird die Waschung vor dem Kontaktgebet angeordnet und es wird verdeutlicht, dass eine Person, die sexuellen Kontakt hatte, das Kontaktgebet nicht verrichten soll, solange nicht der ganze Körper gewaschen wurde. Die Waschung kann in metaphorischer Betrachtung auch als geistige Reinigung der Seele dienen – eine Vorbereitung für den Kontakt mit Gott.

2- Wann die Waschung zu erneuern ist

Am Ende beider Verse wird angedeutet, wie vorzugehen ist, wenn das nötige Wasser für die Waschung nicht vorhanden ist. Der Zustand, der die kanonische Reinheit annulliert, wird erläutert: wenn die Notdurft verrichtet wurde und mensch vom „gait“ (arabisch: „Tüpfel/Grube“; wird für Toilette oder Wasserklosett verwendet) zurückkehrt; Wir haben es vermieden, das Wort „Bad“ zu gebrauchen, wo auch andere natürliche Bedürfnisse verrichtet werden können. Keine anderen Zustände (beispielsweise bluten, Genuss von Kamelfleisch oder das „Gas rauslassen“) als die bereits beschriebenen erfordern eine Erneuerung der Waschung.

3- Wann der „Ghusl“ zu verrichten ist (totale, rituelle Waschung)

Mit Frauen in Berührung getreten zu sein (Geschlechtsverkehr), der Zustand des so genannten Dschunup (sprachliche Bezeichnung für den Zustand nach dem geschl. Verkehr), erfordert vor dem Kontaktgebet das Waschen des gesamten Körpers. In keinem anderen Zustand wird diese Forderung gestellt. Die Wurzel „dschanp“ des Wortes „Dschunup“ bedeutet „Zweisamkeit, Nähe“ – d. h. sexueller Kontakt (auch das Vorspiel und das so genannte „Petting“ fällt in diese Kategorie).

4- Wie die Waschung auszuführen ist

Zu Beginn des Verses 5:6 wird die Art und Weise der Waschung beschrieben. Im Text folgen nach dem Imperativ „wascht“ die Körperbereiche: „Gesicht und Hände bis zu den Ellenbogen“. Und dem Imperativ „streicht“ folgen die Körperbereiche: „Kopf und Füße bis zu den Knöcheln“. Würde Ihnen jemand folgendes sagen „Wasche das Bad und die Küche und wische den Flur und den Eingang“, so würden sie sicherlich verstehen, dass der Eingang gewischt werden muss und nicht gewaschen. Jedoch interpretierten die meisten Sunniten aus irgendwelchen Gründen dieses „streichen“, das dem ‚Fuß‘ vorangeht, als „waschen“. Wir können auch nicht aus der Reihenfolge, in welcher die Körperbereiche zitiert werden, schließen, dass der Akt des Streichens ein zwischenzeitlicher Vorgang ist, der für den Kopf allein gilt. Es ist nicht möglich, dass der Imperativ „wascht“ für die Füße gilt. Die konventionelle Praxis entstammt aus fabrizierten Ahadith. Beispielsweise sollten die Füße bei den Schiiten gemäß ihren Ahadith mit Wasser überstrichen werden. Es ist nicht unsere Absicht, Ahadith mit anderen Ahadith zu widerlegen, sondern die Widersprüche zwischen den Sekten zu zeigen. Süleyman Atesch weist in dieser Thematik auf ein ganz interessantes Detail hin:

Gott der Allmächtige hat uns befohlen, zwei wesentliche Körperbereiche zu waschen: das Gesicht und die Arme. Dem Imperativ ‚wascht‘ folgen die Körperbereiche ‚das Gesicht und die Arme‘. Er ordnete an, dass zwei Körperbereiche gestrichen werden sollen, und zwar der Kopf und die Füße bis zu den Knöcheln. Der erste der beiden Körperbereiche, die dem Imperativ „wascht“ folgen, bezieht sich auf ein einzelnes Körperteil (Gesicht), während der zweite ein Paar andeutet (d. h. Hand). Ähnlicherweise bezieht sich der erste der beiden Körperbereiche, die dem Imperativ „streicht“ folgen, auch auf ein einzelnes Körperteil (Kopf), währen der zweite sich auf ein Paar bezieht (Füße).

(Süleyman Ateş, Enzyklopädie des Korans, Ausgabe 1, Waschung)

Während der Waschung werden das Gesicht und die Hände bis zu den Ellbogen gewaschen; der Kopf und die Füße mit Wasser überstrichen. Das ist alles. Diese Einheit sollte eingehalten werden. In diese Einheit darf nichts hinzugefügt oder nichts daraus gestrichen werden. Wer will, kann nach der Waschung seine Nase schnäuzen, den Mund ausspülen, sein Genick mit Wasser überstreichen, seine Füße waschen, und auch nach Wunsch Verse rezitieren oder spezielle, religiöse Zeilen aussprechen. Eine Sache ist gewiss, all diese Handlungen sind nicht verbindlich. Gott hat die Art und Weise der Waschung klar und deutlich erläutert.

5- Die totale Waschung (für die zeremonielle Unreinheit)

Es wurde bereits erläutert, dass die totale Waschung erst nach einem geschlechtlichen Kontakt benötigt wird. Zwei arabische Wörter erklären, was wir zu tun haben. Das Wort „Tahara“ in 5:6 bedeutet „gereinigt werden“ und das Wort „Ghusl“ in 4:43 bedeutet „waschen“. Es sind keine ausführlichen Beschreibungen vorhanden, was gemacht werden soll. Keine Imperative wie ‚Wascht diesen und jenen Körperteil bis zu diesem und jenem Bereich.‘; ‚Spült eure Mäuler drei Mal und reinigt eure Nasen, in dem ihr Wasser in eure Nasenlöcher inhaliert und drei Mal ausschnäuzt.‘; ‚Lasse keinen einzigen Bereich deines Körpers ungewaschen, gieße zuerst Wasser über deine rechte Schulter, dann über deine linke Schulter.’… Angesichts der Tatsache, dass es solche Instruktionen nicht gibt, sollten wir vom Verb ‚gasala‘ lediglich das Waschen verstehen. Das Wort Tahara bedeutet reinigen. Jeder Mensch, der ein Bad genommen hat, wird als „gewaschen“ betrachtet. Sogar ein Kind würde den Befehl „Wasche!“ verstehen. Dennoch sind erwachsene Personen ratlos bei der Interpretierung dieses Befehls, ohne zu erkennen, dass ihr lückenhaftes Verständnis, um die reine Wahrheit zu begreifen, ihrer eigenen Inkompetenz entspringt. Um ihre Mängel zu kompensieren beschuldigen sie den Koran mit der Unzulänglichkeit, während sie andere Bücher als Quellen gebrauchen, in denen ihnen solche Einzelheiten geliefert werden, die sie dem Koran hinzufügen.

6- Was zu tun ist bei fehlendem Wasser

Unter normalen Umständen ist Wasserknappheit keine tägliche Erscheinung. Wenn ausnahmsweise kein Wasser zur Verfügung steht, wird dem Menschen befohlen, die Waschung durch tayammum zu vollziehen, d. h. die Hände mit sauberer Erde zu reiben und dann über Gesicht und Hände zu streichen.

7- Ein merkwürdiger Widerspruch zum Koran aus den Ahadith:

Aischa, Ummul Mu’minin berichtete: Der Prophet urinierte und Umar stand mit einer Kanne Wasser hinter ihm. Er sagte: „Was ist dies, Umar?“ Er antwortete: „Wasser für dich, um die Waschung zu vollführen.“ Er sagte: „Mir wurde nicht befohlen, nach jedem Urinieren die Waschung zu verrichten. Hätte ich es müssen, würde es zur Sunna werden.“ (Sunan Abu-Dawud Buch 1, Nummer 42)

Dieser offensichtlich krasse und äußerst unerwartete Widerspruch zum Koran wirft einige Fragen auf. Selbst die Sunniten lernen in frühen Kindesjahren, dass es nach der Verrichtung der Notdurft eine selbstverständliche Notwendigkeit ist, die Waschung zu vollführen. Was maßt sich Abu Dawud hier an, dem Propheten diese Lüge unterzujubeln? Sollte ein Prophet wirklich die Befehle Gottes im Koran missachten? Wie kann ein Prophet dazu befugt sein, die Lehren Gottes überhaupt in Frage zu stellen? Die Anordnungen des Koran sind in dieser Hinsicht deutlich. Wir können auch nirgends vom Koran entnehmen, dass der Prophet in dieser Sache eine Sonderbehandlung erfuhr. Nein, der geliebte Prophet steht gewiss über allen Unsinn aus den Ahadith.

 

Qibla

Im zweiten Kapitel des Korans, Verse 144, 149 und 150 wird den Muslimen befohlen, sich gegen die Heilige Moschee (Masdschidi Haram) in Mekka zu wenden, wenn das Kontaktgebet verrichtet wird. Wenn nicht sichergestellt werden kann, in welche Richtung gebetet werden soll, kann das Kontaktgebet trotzdem ausgeübt werden, indem der Mensch sich in Erinnerung ruft, dass Gott allgegenwärtig ist (2:115).

Erscheinung und Hygiene

Es existieren keine bestimmten Vorschriften bezüglich der Bekleidung während des Kontaktgebetes. In privaten Räumen und einsamen Gebeten kann die Person alles (oder sogar nichts) tragen. Wenn tägliche Kontaktgebete in einer Gemeinschaft (z. B. an einer Gebetsstätte) abgehalten werden, so müssen die Gottergebenen die schönen Kleider anziehen (7:31). Von den Versen 2:125 und 22:26 wird die Sauberhaltung der Gebetsstätten abgeleitet.

Die bestimmten Zeiten für das Kontaktgebet

In 4:103 wird folgendes ausgesagt: „Die Kontaktgebete sind den Gläubigen zu bestimmten Zeiten eine Pflicht.“ Die Kontaktgebete (Salât) stellen einen Gottesdienst dar, in welcher das Individuum in der Präsenz Gottes ist – in Kontakt mit Gott steht. Es besteht keinen Zweifel darüber, dass im Koran die exakten Zeiten angezeigt sind, wann die Kontaktgebete abgehalten werden müssen. Wir sprechen von den rituellen Pflichtgebeten, die von Gott vorgeschrieben wurden. Die Kontaktgebete sind lobenswerte Gebete. Es ist ein Weg, sich an Gott zu wenden und Ihn zu gedenken. In diesem Sinne können die Gebete zu allen Zeiten verrichtet werden; jedoch sind nicht alle Gebete, die verrichtet werden können, verbindlich. Wenn mensch z. B. sich danach fühlt, so kann auch ein Gebet um Mitternacht abgehalten werden, auch wenn es von uns nicht verlangt wird. Es besteht kein Zweifel, dass die Propheten und seine Gefährten Gebete verrichtet haben, die nicht in die bestimmten Zeiten fielen. Trotzdem erklärte die traditionalistische Mentalität, einige dieser Gebete für verbindlich, andere als „sunna“, indem sie die Tatsache ignoriert, dass die einzige Quelle der Religion der Koran ist. Statt zum Koran zurückzukehren zogen sie es vor, den Gefährten des Propheten und seinen Vertrauten nachzueifern. Gemäß den Sunniten gibt es 5 Kontaktgebete: morgens, mittags, nachmittags, abends und nachts. Andererseits beträgt die Anzahl der Kontaktgebete bei den Schiiten 3. Früher war diese Zahl bei den Kharidschis zwei oder drei gewesen.

Die Gebete, die nicht explizit im Koran erwähnt wurden, können sehr wohl vom Propheten, von den Kalifen oder den Schiiten verrichtet worden sein. Es ist natürlich empfehlenswert, außerhalb der bestimmten Zeiten Gebete abzuhalten, aber sie sollten nicht als verbindlich betrachtet werden. Der Fehler liegt in der Fehlinterpretation der Ahadith. Wir werden nun die Namen und Zeiten der Kontaktgebete besprechen, die im Koran als „verbindlich“ gelten.

Dämmerungsgebet (Salat Al-Fadjr)

Das arabische Wort „Salat“ bedeutet „Kontakt (mit seinem Schöpfer) herstellen“. Es wird zusammen mit „ikama“ für das Verrichten des Gebetes gebraucht. Das Dämmerungsgebet wird in 24:58 als al-fadschr benannt. Das Wort al-fadschr beinhaltet die Zeit von Tagesanbruch bis zum Aufgehen der Sonne. Dies wird in folgendem Vers erwähnt:

11:114 Und verrichte das Kontaktgebet an beiden Endpunkten des Tages beim Herannahen der Nacht. Die rechtschaffenen Taten heben sicherlich die bösen auf.

Das arabische Wort „nahari“ bedeutet ‚Tag‘ und „layl“ ‚Nacht‘; „tarafayn nahari“ bedeutet die zwei Endpunkte des Tages. Andererseits kann ‚taraf‘ auch „Seite, Ende, Endpunkt, Zusammenhang“ bedeuten. Die Bedeutung in diesem Sinne ist dann die Dämmerung und der Sonnenuntergang, welches das Frühmorgen- und das Abendgebet mit einschließt. Um es klarer auszudrücken wird die Formulierung ‚zulafan minal-layl‘ (beim Herannahen der Nacht) gebraucht, um den Zeitbereich zu kennzeichnen, in welchem die Nacht den Tag bedeckt.

Wir haben den Buchstaben ‚wa‘ im ersten Bereich des Verses 11:114 nicht im Hinzufügungssinne, sondern im Erklärungssinne akzeptiert. Gemäß dem koranischen Arabisch ist die Nacht der Zeitraum vom Untergang bis zum Aufgehen der Sonne (2:187). Die Zeiten für das Dämmerungs- und Abendgebet liegen an beiden Endpunkten des Tages, der Bereich, wo die Nacht dem Tage nahe ist. Siehe beispielsweise 2:53; 21:48; 13:26 für die verschiedenen Verwendungen des Buchstaben „wa“.

In 24:58 (wie auch in 11:114) wird die Zeit des Kontaktgebetes angedeutet. In anderen Worten liegt die Zeit des Dämmerungsgebetes zwischen den ersten Tagesanbrüchen und dem Aufgehen der Sonne.

Abendgebet (Salat Al-Ischa)

In 24:58 wird deutlich, dass das Wort „Ischa“ folgendes bedeutet: Die erstreckende Zeit vom Sonnenuntergang bis Dunkelheit eingetroffen ist. Dasselbe Wort wird auch in 12:16 und 79:46 genannt.

24:58 Ihr Gläubigen! Es sollen die, die ihr von Rechts wegen besitzt, und die unter euch, die noch nicht die Reife erlangt haben, euch zu drei Zeiten um Erlaubnis bitten: vor dem Dämmerungsgebet, um die Mittagszeit, wenn ihr eure Kleider ablegt, und nach dem Abendgebet. Das sind für euch drei Zeiten der Zurückgezogenheit. Abgesehen davon ist es weder für euch noch für sie ein Vergehen untereinander ein- und auszugehen. So macht Gott euch die Zeichen deutlich. Gott ist allwissend, allweise.

Einige Übersetzer interpretierten das Abendgebet als Spät-Nachtgebet. Der Grund könnte die Entkleidung gewesen sein, als sie zurück Zuhause waren vom letzten Kontaktgebet des Tages, das sie verrichtet hatten. Jedoch kennzeichnet das Wort „Ischa“ deutlich die Abendszeit. Deswegen sind die Bezeichnungen „Nachtgebet“ oder „Spät-Nachtgebet“ nicht korrekt.

Die Zeiten des Dämmerungs- und Abendgebetes sind in 11:114 vorgesehen. Wenn eine der Kontaktgebeten zur Dämmerungszeit abgehalten wird, wird der andere symmetrischerweise am Abend verrichtet. Die Zeit des Abendgebets ist gleichzeitig auch das Herannahen der Nacht. Darüber hinaus gibt es noch einen anderen Vers, der sich auf die Zeit des Abendgebets bezieht:

17:78 Verrichte das Gebet beim Neigen der Sonne bis zum Dunkel der Nacht, und das Lesen des Korans bei Tagesanbruch. Wahrlich, die Lesung des Korans bei Tagesanbruch wird (besonders) bezeugt.

Die Bezeichnung „die Neigung der Sonne“ (duluk ul-schams) bedeutet natürlich Sonnenuntergang. Also ist die Zeit vom Sonnenuntergang bis zur Dunkelheit der Zeitbereich, in der das Kontaktgebet abgehalten werden kann. Es ist interessant zu bemerken, dass die Zeit des Dämmerungsgebetes zusammen mit dem Abendgebet im weiteren Verlauf des Verses betont wird. Das Rezitieren des Korans zur Dämmerungszeit scheint auch als wichtig betrachtet zu werden.

Die angedeuteten Zeiten für die Kontaktgebete wohnen in den Gebetsnamen inne; beispielsweise Dämmerungsgebet und das Abendgebet. Darüber hinaus sind die Zeiten vorgesehen in 11:114. In 24:58 ist die Tatsache inbegriffen, dass das Dämmerungsgebet das erste und das Abendgebet das letzte Gebet ist.

Das Mittlere (oder beste) Gebet (Salat Al-Wusta)

Im Koran wird folgendes ausgesagt:

2:238 Beachtet die Gebete, und besonders das mittlere Gebet! Gebt euch beim Gebet vollständig Gott hin!

Es gibt keine weiteren Verse, welche andere Zeiten andeuten, als diejenigen, die wir bereits besprochen haben und dem oben erwähnten Vers. Mit dem einen am einen am Anfang und dem anderen Gebet am Ende des Tages, muss der Salat al Wusta zwischen diesen beiden Kontaktgebeten liegen. Angesichts der Tatsache, dass in allen Kulturen die Menschen am Tag erwachen, und die Nacht für die Nachtruhe ist, muss also dieses Gebet während des Tages verrichtet werden. (In 17:79 wurde das Mitternachtsgebet nur dem Propheten auferlegt; es ist nur als freiwillige, zusätzliche Tat zu betrachten.)

Gemäß einer weiteren Betrachtung bedeutet das Wort „Wusta“ auch ‚äußerst exzellent‘ und bezieht sich nicht auf ein bestimmtes Kontaktgebet, sondern auf die Einhaltung und Ausübung der Kontaktgebete auf die beste, vollkommenste und vollständige Art und Weise. Das Wort Wusta wird ebenfalls in folgenden Versen erwähnt: 2:143; 5:89; 68:28 und 100:5. Eine Untersuchung dieses Wortes in diesen Kontexten wird seine wahre Bedeutung dieser Bezeichnung offen legen, so Gott will.

Wie es zu sehen ist, gibt es weder eine Erwähnung, dass das Kontaktgebet fünf Mal am Tag verrichtet werden soll, noch wird eindeutig ausgesagt, was während des Kontaktgebetes, während dem Beugen und Niederwerfen, rezitiert werden soll. Selbst aus den Ahadith können wir nicht lernen, wie lang oder kurz das Gebet sein soll. Viele Einzelheiten wurden durch die persönlichen Meinungen der Sektierer gebildet. Es existieren zahlreiche Ahadith, die über das Verrichten des Kontaktgebetes durch den Propheten berichten. Manchmal sind sie kurz, manchmal lang. Die Sektierer haben die Handlung limitiert, die dem persönlichen Ermessen des Individuums überlassen wurde und zwangen ihre Nachahmer es gleicherweise zu tun. Im Koran ist klar ersichtlich, dass dort keine bestimmten Verse vorgeschrieben werden, die während den bestimmten Phasen des Gebets rezitiert werden müssen, ob stehend, beugend oder sitzend. Wären in der Tat die Ahadith korrekt interpretiert worden, würde sich die Schlussfolgerung nicht unterscheiden. Die Sekten haben die Anforderungen des Kontaktgebetes mit ihren eigenen Erfindungen überhäuft.

Was die verpassten Gebete anbelangt, gibt es eine klare Sichtweise: verpasste Gebete sind verpasst – sie können weder nachgeholt noch mit anderen Gebeten zusammen kombiniert werden, wie es in einigen Sekten gängig ist. Andererseits können die fünf Zeiten der Kontaktgebete nicht aus den Ahadith hergeleitet werden. Es gibt einige Ahadith, die beweisen, dass der Prophet die Anzahl der Gebete bei drei behielt. Beispielsweise begründen die Schiiten ihre drei Zeiten durch ihre eigene Ahadith-Sammlung. Der schiitische Versuch, die fünf Zeiten in drei Zeiten zu kombinieren, könnte aus der Idee erfolgt sein, beide Lehren zu vereinigen. Nirgends im Koran finden wir eine Vereinigung der Kontaktgebete. Es ist klar, dass die verbindlichen Kontaktgebete diejenigen sind, die im Koran angeordnet werden. Ein Kontaktgebet gilt dann als zur rechten Zeit verrichtet, wenn es zu den dafür bestimmten Zeiten ausgeführt wird und nicht, wenn die Anzahl der Gebete oder der Einheiten im Beugen eingehalten werden. Wie die Schiiten haben die sunnitischen Sekten Schafi, Maliki und Hanbali das Kombinieren der Kontaktgebetszeiten toleriert. Einige dachten, dass dies der Ermessensfreiheit des Einzelnen überlassen sei und andere wiederum beziehen sich auf „spezielle Umstände“.

Jedoch kann jeder Mensch, der mehr als 3 Kontaktgebete verrichten will, natürlich mehr beten. Die Bestimmung der Anzahl der Kontaktgebete als fünf stellt den Vorschlag der sunnitischen Sekte dar. Wäre die Anzahl wirklich 5, hätte der Koran diese Tatsache ausdrücklich erwähnt. Wenn wir den Vers 17:79 betrachten, der dem Propheten das Mitternachtsgebet vorschreibt und sich uns als freiwillige Möglichkeit anbietet, sehen wir, dass Gott es uns leicht mitteilen kann, hätte Er wirklich fünf Kontaktgebete gewollt. Die von Gott nicht vorgeschriebenen Kontaktgebete für verbindlich zu erklären ist inakzeptabel.

30:17 Lobpreist Gott am Abend und am Morgen!
30:18 Und ihm sei Lob im Himmel und auf Erden – und abends und zur Mittagszeit!


Kann ein verpasstes Gebet zu einer anderen Zeit nachgeholt werden?

Die minimale Anzahl an Kontaktgebeten ist angegeben worden. Jedoch ist die Anzahl der Gebete, die ausgeführt werden können, nicht beschränkt. Sie können vier, fünf oder mehr sein. Diejenigen, die bezeugten, dass die Gefährten des Propheten die Kontaktgebete auch noch zu anderen Zeiten durchführten (beispielsweise nachmittags und nachts), endeten damit, dass sie diese als verbindlich erklärten. Müssten wir die Anzahl der einzuhaltenden Kontaktgebete von den Gewohnheiten gewisser Leute ableiten, so würden viele weitere Salats angeordnet werden wie ewwabin, kuschluk und kusuf Gebete. Die Anzahl wird im Koran genannt und sie muss als Richtlinie angesehen werden. Gott hat nichts in Seinem Buch ausgelassen oder vergessen.

Es ist eine Tatsache, dass die Pilger die Kontaktgebete zu drei Zeiten verrichten. Anbetracht dessen, dass kleinste Einzelheiten im Koran über die Ausübung des Rituals stehen (einschließlich dem, was eine Person tun sollte, die ihre Haare schneiden musste), fragen wir uns, wieso nirgends im Koran eine Erwähnung bzgl. der Kürzung der Kontaktgebete während der Pilgerfahrt gefunden werden kann? Wenn die Anzahl fünf gewesen wäre, wieso wurde es dann nicht angedeutet?

Wieso fünf Zeiten?

Die Tatsache, dass die Anzahl der vorgesehenen Kontaktgebete nicht fünf und dass die traditionelle Ausübung der Extragebete nachmittags und nachts nicht verbindlich war, wurde bereits von den Kharidschies und den Anhängern der religiösen Schule Mutezila verfochten. Jene, die versuchten zu beweisen, dass die Anzahl der zu verrichtenden Kontaktgebete im Verlaufe des Tages fünf sei, erfanden auch einen angefertigten Hadith. Der Prophet habe in seiner Himmelfahrt zur Anwesenheit Gottes die Botschaft erhalten, dass die Anzahl der Gebete 50 [d. h. alle 28 Minuten und 48 Sekunden ein Gebet!!!] sei. Wonach der Prophet bei seiner Rückkehr auf Moses trifft, der diese Anzahl für zu viel hält und dem Propheten rät, zu Gott zurückzukehren, damit Er die Anzahl verringere. Auf die Anfrage hin reduziert Gott die Anzahl. Moses ist aber immer noch nicht zufrieden und verlangt vom Propheten, ein weiteres Mal zu Gott zurückzukehren und sein Gesuch zu wiederholen. Nach mehrmaligen Hin und Her wird die Anzahl auf fünf reduziert, wonach der Prophet sich nun zu sehr schämt, ein weiteres Mal zu Gott zurückzukehren, obwohl Moses weiter darauf besteht. [Anm. des Übersetzers: vgl. Sahihi Bukhary Ausgabe 1, Buch 8, Nummer 345 und Ausgabe 5, Buch 58, Nummer 227 und Ausgabe 9, Buch 93, Nummer 608; Sahihi Muslim Buch 1, Nummer 309.] Gemäß diesem Hadith erscheint Gott als unfähiges Wesen, der nicht das Potenzial des Menschen abschätzen kann, und der Prophet als Dummkopf, während Moses sein Ratschlaggeber und der Regler des System Gottes und der Erlöser der muslimischen Gemeinschaft wird. Der „Beweis“ für die Zahl fünf ist also dieser fabrizierte Hadith. Die Tatsache, dass es Ahadith gibt, die früher datiert sind als die Himmelfahrt des Propheten, welche besagen, dass die Anzahl der Kontaktgebete zwei (morgens und abends) sei (vgl. Bukhary), beweisen, dass die Anzahl bis zur Himmelfahrt vermehrt worden sein muss. Wäre das der Fall und die Anzahl der Kontaktgebete zwei gewesen, so stellt sich die Frage: „Wieso erwähnt dann der Koran nicht die nachträgliche Vermehrung der Anzahl an Gebeten?“ Es kann vermutet werden, dass nur das ‚mittlere Gebet‘ nachträglich hinzugefügt wurde. Wieso werden die Nachmittags- und Nachtgebete nicht ganz klar im Koran erwähnt?

Die Bandbreite des Kontaktgebetes

Die Kontaktgebete werden in der Absicht verrichtet, Gott zu gedenken (20:14). Jedoch wird es zu bestimmten Zeiten und in einem reinen Zustand verrichtet, d. h. nach einer vollzogenen Waschung. Es ist ein Gebet, das sogar in Kriegszeiten verrichtet wird.

4:102 Und wenn du unter ihnen bist und für sie das Gebet anführst, soll ein Teil von ihnen bei euch stehen und sollen sie ihre Waffen aufnehmen; Und wenn sie ihre Niederwerfungen vollführt haben, so sollen sie hinter euch Stellung beziehen. Und die andere Gruppe, die (noch) nicht gebetet hat, soll (nach vorne) kommen und mit dir beten…

Das Kontaktgebet existiert bereits seit der Zeit Abrahams (14:40). Sogar die Heiden, die die Kaaba, wo Abraham zu beten pflegte, erobert haben, verrichteten das rituelle Gebet, jedoch in einer verzerrten Mode (8:35). Die Gewohnheit zu beten wurde später abgelegt aufgrund der Gelüste der vergangenen Generationen.

19:59 Es folgten dann nach ihnen eine Nachkommenschaft, die das Gebet vernachlässigte und ihren Gelüsten nachging. So gehen sie nun sicher dem Untergang entgegen.

Das Kontaktgebet beinhaltet drei Haupthandlungen: namentlich kiyam (aufstehen), ruku (beugen) und sudschu (sich niederwerfen). Obwohl es keine Erwähnung über die Verpflichtung der Lesung des Korans als solches gibt, wird uns mitgeteilt, dass der Koran als Erinnerung (zikr) Gottes gilt. Dies ist eine Andeutung darauf, dass in der Ausübung des Kontaktgebetes der Koran unser Führer ist. Sein Mitleid, Seine Wohltätigkeit, Seine Gnade, die Erschaffung von Paradies und Hölle, darunter viele andere Dinge, und auch Seine Allwissenheit werden im Koran erwähnt. Im Ausüben des Kontaktgebetes sind wir nicht an die arabische Rezitierung des Koran gebunden. Es gibt ja nicht einmal die Anordnung, überhaupt aus dem Koran zu rezitieren. Wie können wir also folgern, dass die Rezitierung auf arabisch sein soll? Denn jemand, der immer wieder auswendig gelernte Wörter wiederholt, kann sich nicht auf die Worte konzentrieren, die aus seinem Munde kommen. Auf diese Weise könnte durch die automatische Wiederholung der Verse in einer Sprache, die nicht die eigene ist, die Bedeutung verloren gehen. Sie können möglicherweise Betende gesehen haben, die zugegeben haben, dass sie über andere Dinge nachdachten, während ihre Lippen die Wörter wiederholten, die sie auswendig lernten.

4:43 Ihr Gläubigen! Nahet nicht dem Kontaktgebet weder wenn ihr berauscht seid, bis ihr versteht, was ihr sprecht…

Die obigen Verse deuten darauf hin, dass es von großer Wichtigkeit ist, beim Kontaktgebet einen klaren Kopf zu haben; schließlich erwähnen wir Gottes Namen und wir sollten verstehen, was wir aussprechen. Wenn das Verständnis wichtig ist, wie kann ein Mensch, der kein Arabisch spricht, verstehen, was er rezitiert? Gibt es einen Unterschied zwischen dem, dessen Kopf klar ist und der Verse rezitiert, die er nicht versteht, und einem Berauschten, dessen Verstand getrübt ist?

Der Koran befiehlt dem Menschen, Gott mit Geduld um Hilfe zu bitten (2:45). Wie kann ein Mensch, der nicht in seiner eigenen Sprache das Gebet verrichtet, Gott um Hilfe bitten? Verhindern diejenigen, die gegen eine Verrichtung des Kontaktgebetes in eigener Sprache sind, nicht die Erfüllung dieses Befehls? Alle kleinen Einzelheiten in der Ausübung des Kontaktgebetes können eingehalten werden, aber die wirkliche Kommunikation zwischen dem Individuum und Gott wurde aufgrund der Arabophilie verhindert. Zusammenfassend:

  1. Während dem Kontaktgebet wird Gott gepriesen, also sollte das Bewusstsein klar sein (20:14; 4:43).
  2. Die Kontaktgebete erfordern fromme Verehrung und Ehrfurcht (23:2).
  3. Die Kontaktgebete halten eine Person von schlechten Taten zurück (29:45).

In der eigenen Sprache zu beten ist für die Kommunikationsfindung zwischen dem Individuum und seinem Schöpfer wesentlich. Wenn Sie die Tatsache akzeptieren, dass nicht alle Menschen die arabische Sprache lernen können, so wird das Beten in der eigenen Sprache unverzichtbar.

72:18 Die Gebetsstätten sind Gottes. Erwähnt demnach niemand anderen neben Gott.

Es lohnt sich, sich daran zu erinnern, dass Hilfe nur von Gott erbittet werden kann und nicht von Propheten, von so genannten „Awliya“ (Heiligen) oder den Verstorbenen.

Anzahl Einheiten (Rakats) während dem Kontaktgebet

Es gibt kein Rakat-Konzept im Koran. Hätte Gott es so gewollt, hätte Er die Anzahl der Rakats (Einheiten) für die Kontaktgebete angesprochen. Die Einheiten bestehen aus kiyam (Stehen), ruku (Beugen) und sudschu (Niederwerfen). Die generelle Anzahl der wiederholten Einheiten während eines Kontaktgebetes sind in der Praxis: morgens zwei, mittags vier und abends drei Einheiten. Diese Zahlen können auch wie folgt verstanden werden: ‚irgendeine Anzahl, die eine Person verrichten will‘. Es ist klar, dass diese Zahlen erneut von den Sektierern als verbindliche Pflicht auferlegt wurden. Die Gefährten des Propheten und er selber können eine bestimmte Anzahl an Einheiten verrichtet haben an den Freitagsgebeten, um sowohl die rituelle Einheit zu gewähren als auch Verwirrung zu verhindern. Ebenso gehören auch gewisse Handlungen während des Kontaktgebetes wie z. B. die Hebung der Hände zu den Ohren vor Beginn des Gebets, das Salutieren durch das Drehen des Kopfes von rechts nach links nach Beendigung und in gewissen sektiererischen Praktiken das leichte Schlagen auf die Knie, um das Ende des Gebetes anzudeuten, in dieselbe Kategorie. Diese Handlungen können ausgeübt werden, da im Koran nichts gegen solche Handlungen steht. Aber sie für verbindlich zu erklären ist falsch. Eine Person könnte ein Kontaktgebet aus zehn Einheiten in drei Minuten verrichten, während eine andere nur ein Rakat stundenlang verrichtet. Es gibt keinen angedeuteten Grund für die Wichtigkeit der Anzahl der Einheiten. Gott zwingt uns nicht, die Anzahl der Einheiten während der Kontaktgebete zu zählen.

Einige leiteten aus dem Hinweis, dass es möglich ist, ein Gebet in Kriegszeiten abzukürzen, wie es in 4:101-103 erwähnt wird, ab, dass ein Gebet mit mindestens zwei Einheiten ausgeführt werden sollte. „Die Tatsache, dass das verkürzte Gebet aus einer Einheit besteht, lässt schlussfolgern, dass das Kontaktgebet aus mindestens zwei Einheiten bestehen muss!“ lautet die Beweisführung einiger. Als Beweis führen sie folgendes an: als der Prophet zwei Versammlungen geleitet hat, hat er jedes Mal zwei Einheiten abgehalten. Wir sind der Überzeugung, dass mit der Verkürzung der Gebete nicht die Einheit, sondern die Dauer des Kontaktgebetes angesprochen wird. Ein Kontaktgebet aus einem Rakat kann Stunden dauern, während ein Kontaktgebet aus zwei Rakats weniger als eine Minute dauern könnte. Die Verkürzung der Gebete bezieht sich nicht auf die Einheiten, sondern auf die Dauer. In Kriegszuständen kommt es nicht drauf an, wie viele Einheiten verrichtet werden, sondern welche Zeit benötigt wird, in denen der Feind Schaden zufügen könnte. Die Erwähnung der Rakats gibt es im Koran nicht. Der Grund, wieso wir ein Kontaktgebet in Einheiten berechnen, liegt wahrscheinlich in unseren konventionellen Gewohnheiten. Die Formulierung ‚la dschunahoun‘ (Es gibt keine Schuld) in 4:103 wird anderswo gebraucht, um die Befürchtung der Muslime zu beseitigen. Beispielsweise wird in 2:198 dieselbe Formulierung gebraucht, um zu betonen, dass die Pilger frei Safa und Marwa umkreisen können. Sogar beim Fehlen dieses Verses gäbe es kein Hindernis für die Muslime, diese Gebiete zu umkreisen. Ebenso muss, mit dem Hinweis auf die Abkürzung des Gebets, die Frage darauf hindeuten, dass es keine Unannehmlichkeiten dabei gibt. Es gibt keinen weiteren Vers, der die Dauer des Gebets anspricht. Es könnte sein, dass sich die Muslime unwohl dabei gefühlt haben, die Gebete in Kriegszeiten zu verkürzen und dass sie durch diese Formulierung beruhigt wurden. In 2:198 wird die Formulierung ‚la dschunahun‘ auch in der Bedeutung ‚es ist keine Sünde, die Gunst Gottes zu suchen‘ verwendet.

Logisch gesehen kann die Anzahl der Einheiten unmöglich etwas zum Wesensgehalt des Kontaktgebets beitragen. Der Name Gottes wird nicht häufiger rezitiert, wenn die Anzahl der Einheiten mehr ist. Eine Person kann mehr Zeit während einer Einheit verwenden und Gottes Namen so viele Male wiederholen, wie sie es für angemessen hält. Jene, die die Anzahl der Einheiten limitierten, dachten, dass dasselbe Kontaktgebet auch nicht mehr als einmal wiederholt werden darf; dadurch limitierten sie die Anzahl der Rezitierungen von Gottes Namen. Demnach hat Gott die Anzahl der Einheiten dem Ermessen eines jeden Einzelnen überlassen.

Lautstärke der Stimme

Die rezitierten Gebete während des Kontaktgebetes dürfen weder zu laut noch zu leise sein:

17:110 Sprich: Ruft Gott oder ruft den Erbarmer an. Welchen ihr auch anruft, Ihm gehören die schönsten Namen. Sprich dein Gebet nicht zu laut, auch nicht zu leise, sondern suche dazwischen einen Mittelweg!“

 

Freitagsgebet (Versammlung)

Die Verse, die sich auf dieses Gebet beziehen, lauten wie folgt:

62:9-11 Ihr Gläubigen! Wenn am Freitag zum Kontaktgebet gerufen wird, dann wendet euch mit Eifer dem Gedenken Gottes zu und stellt den Geschäftsbetrieb ein. Das ist besser für euch, wenn ihr es nur wüsstet! Und wenn das rituelle Gebet beendet wurde, dann zerstreut euch im Lande, strebt Gottes Gunst an und gedenkt Gottes viel, damit ihr erfolgreich werdet. Und als sie Handel oder Vergnügen sahen, gingen sie eilig dorthin und ließen dich stehend. Sag: „Das, was bei Gott ist, ist besser als das Vergnügen und als der Handel. Und Gott ist der beste Versorger.“

Von obigen Versen leiten wir folgendes ab:

  1. Der Freitag (der Tag der Versammlung) ist der Tag des Zusammentritts und wenn der Ruf zum Kontaktgebet gehört wird, sollte der Mensch sein Geschäft einstellen und weitergehen zur Ausübung des Versammlungsgebetes;
  2. Es ist klar, dass die hierfür vorgesehene Zeit zwischen den Arbeitszeiten liegen muss, zwischen dem Morgen- (fadschr) und dem Abendgebet (ischa).
  3. Nach Beendigung des Gebetes kehren alle wieder zurück zu ihren Geschäften; es ist also kein Feiertag.
  4. Das Kontaktgebet muss in der Versammlung verrichtet werden; im Gegensatz zu den anderen Kontaktgebeten, die individuell verrichtet werden können.
  5. Es wird keine Unterscheidung zwischen Mann und Frau gemacht. (Selbst in den Ahadith kann mensch solch kein Verbot finden.) Die Umayyaden und Abbasiden erfanden das Gerücht, dass das Freitagsgebet nur für Männer sei.

 

Führung bei gemeinschaftlichen Gebeten

Wenn das Gebet in der Gemeinschaft verrichtet wird, sollte der Rezitation des Führers oder der Führerin zugehört werden (7:204; 4:102).

7:204 Wenn der Koran vorgetragen wird, sollt ihr ihm Gehör schenken und ihm aufmerksam zuhören, auf daß Gott euch in Seine Barmherzigkeit aufnimmt.

 

Kontaktgebete in Kriegszeiten

Die Verse 101-103 der vierten Sure beschreiben, wie die Kontaktgebete in Kriegszeiten zu absolvieren sind.

In einer solchen Eventualität wird eine Gruppe das Kontaktgebet verrichten, während die andere Wache steht. Die betenden Individuen sollen ihre Waffen nicht ablegen (Waffen können auf die Seite gelegt werden während sintflutartigen Regenfällen, bei Krankheit oder Verwundung); am Ende des Gebets wird der Name Gottes ausgerufen.

Kontaktgebete unter außergewöhnlichen Umständen

2:239 Wenn (Gebetszeit ist und) ihr Euch in gefährlichen (oder außergewöhnlichen Umständen) befindet, so betet gerade wie ihr seid, gehend oder reitend/fahrend! Wenn ihr wieder in Sicherheit seid dankt Gott dafür, dass er euch wissen lässt, was ihr vorher nicht wusstet!

Dies zeigt deutlich, dass das Kontaktgebet zu den bestimmten Zeiten eingehalten werden muss, egal unter welchen Umständen wir auch sein mögen. Andererseits können wir bei außergewöhnlichen Umständen das Kontaktgebet verrichten, ohne an die Modalitäten des Gebetsritus gebunden zu sein, was das Einhalten des Kontaktgebetes in vielen Situationen vereinfachen kann.

Gebet bei Beerdigungen

Obwohl es keine bestimmte Vorschrift für die Ausübung eines Gebetes vor einem Sarg einer toten Person gibt, wird in Vers 84 der 9. Sure indiziert, dass kein Gebet für diejenigen abgehalten werden darf, die Mohammed betrogen haben. Also können wir daraus ableiten, dass ein Gebet bei den Beerdigungen für diejenigen abgehalten werden kann, die Mohammed nicht betrogen haben.

Der Ruf (Adhan) zum Kontaktgebet

Es gibt keinen vorgeschriebenen Ruf zum Gebet im Koran. Es ist nur zu selbstverständlich, dass am Freitag ein Ruf zum Kontaktgebet ausgerufen wird (62:9). Wie der Ruf gemacht werden soll, wird nicht beschrieben. Der Ruf kann entweder in der eigenen Sprache oder auf arabisch erfolgen, entweder durch einen Menschen (Mann oder Frau) oder durch Lautsprecheranlagen.

Es gibt keine Erwähnung zum Gebetsruf, den der Prophet durch eine Offenbarung vorschreibt. Gemäß den Ahadith beklagten sich diejenigen, die zum Gebet zu früh kamen, darüber, dass sie ihre Geschäfte schließen mussten und diejenigen, die zu spät kamen, darüber, dass sie die Versammlung verpasst hätten. Mehrere Vorschläge wurden gemacht um einen Mittelweg zu finden. Einem Traum zu folge (vgl. Abu Dawud as Sunan 1/16) gewann die menschliche Stimme Vorrang. Gemäß einem anderen Hadith fügte Bilal die Wörter ‚As-salatu hayrun Minan Nawm‘ hinzu (Das Gebet ist rühmlicher als der Schlaf) zum Gebetsruf für das Dämmerungsgebet hinzu. Daraus folgt, dass der Gebetsruf gemäß den Umständen ausgeführt werden kann, da es keine verbindliche Pflicht durch den Koran ist. Wir haben bereits ausgesagt, dass alles, was nicht vom Koran diktiert wird, dem eigenen Ermessen überlassen wird. Der Grund, wieso wir es für ratsam hielten, unsere LeserInnen an diese Tatsache zu erinnern, ist, da es einige traditionalistische Muslime gibt, die behaupten, der Gebetsruf könne nicht landessprachlich, sondern nur auf arabisch ausgerufen werden. In Wahrheit ist dies ihre eigene Idee (richtig oder falsch) ohne jegliche Fundamente in der Religion. Etwas ist sicher: Der Gebetsruf wurde nicht offenbart und wird dem eigenen Ermessen überlassen.

Das Gedenken Gottes nach dem Kontaktgebet

4:103 Wenn ihr nun das Kontaktgebet vollzogen habt, dann gedenket Gottes im Stehen, Sitzen oder Liegen!

Gott sollte auch nach dem Verrichten des Kontaktgebetes gedacht werden. Wie in 4:103 vorgesehen ist, haben die Individuen die Gewohnheit entwickelt, nach der Beendigung des Gebetes sitzen zu bleiben, um Gott zu gedenken. Das ist alles in Ordnung. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass es keine verbindliche Pflicht ist und wir frei darin sind, auch in anderen Haltungen an Gott zu denken.

Sektiererische Innovationen

39:45 Wenn Gott ALLEIN genannt wird, schrecken die Herzen derjenigen, die nicht ans Jenseits glauben, zusammen in Abstoßung. Aber werden Idole neben Ihm genannt, beginnen sie sich wieder zu freuen.

Es gibt viele sektiererische Innovationen, die sich von Sekte zu Sekte unterscheiden. Einige dieser Neuerungen sind: die bereits genannten (Gebetszeiten kombinieren, etc.), Extragebete wie „Sunnah“ und „Nawafil“ hinzuzufügen, den Kleriker-Beruf des Gebetsführers zu erfinden, Frauen verbieten, das Gebet zu führen, das „At-Tahiyatu“-Gebet zu rezitieren, das den Propheten Mohammed anspricht, als wäre er lebendig und allgegenwärtig, Mohammed’s Namen zur Schahadah hinzuzufügen und Gottes Namen nicht allein zu erwähnen, nach der Al-Fatiha die zumm-us Sura (Extrakapitel) zu rezitieren, sektiererische Argumente über die Art und Weise, wie die Finger und Hände zu halten sind…

Wenn wir den Ruf zum Gebet besprechen, sollten wir beachten, dass kein Name neben Gottes Namen hinzugefügt/erwähnt und ausgerufen werden darf. Im Kontaktgebet sollte Gott ALLEIN gedenkt werden.